Eesti ajalugu. Lauri Vahtre
Чтение книги онлайн.
Читать онлайн книгу Eesti ajalugu - Lauri Vahtre страница 5
VALJALA LINNUS
Saarlaste tähtsaim keskus 13. sajandil. Alistus sakslastele 1227. aastal, millega algas kogu Saaremaa ristiusustamine.
VARBOLA LINNUS
Asub Märjamaa vallas Raplamaal. Muinas-Eesti suurim linnus, rajatud 11.–12. sajandil. Linnust pole kunagi suudetud vallutada. Rekonstruktsioon.
Eesti ja naaberalade kaubateed
Üldiselt olid Eesti linnused mullast ja puust, osalt kombineeritud kivivallidega, mis olid laotud nagu kiviaiad, st ilma mördita. Eriti kivised olid selles mõttes Varbola ja Valjala. Ent kaitseehitistena olid nad sellegipoolest täiesti tõsiselt võetavad. Hiljem nägid sakslased eestlaste linnuste vallutamisega kurja vaeva ning sageli jäigi nende vaev tagajärjetuks.
Sakslased olid juba Läänemere äärde jõudnud – 1159. aastal rajasid nad oma esimese Läänemere-äärse linna Lüübeki, millega Saksa idakaubandus sai kindla tugipunkti. Peagi rajasid saksa kaupmehed endale ja oma uudsetele laevadele kogedele tugeva platsdarmi juba päris Eesti lähedal, Gotlandil. Kaupmehed ei olnud maadevallutajad, neid huvitasid Vene turgudele viivad kaubateed, mille juures oli võtmetähtsusega Daugava suue. Sealt sai jõge ja jõekallast mööda Polotskisse, maad mööda aga läbi Latgallia Pihkvasse. See viimane tee riivas juba eestlaste alasid.
• Kirjeldage 12. sajandi eestlaste elu-olu: elamut, rõivastust, põhilisi tegevusalasid.
• Milline oli Eesti halduslik jaotus muinasaja lõpus? Millised maakonnad on säilinud ka tänapäeval?
• Kuidas olid ehitatud tolleaegsed linnused? Milline on Teie elukohale lähim muinaslinnuse asukoht?(vt Eesti ajaloo atlas, Avita 2006)
• Milliseks võib hinnata Eesti üldist arengutaset (majanduslikku, poliitilist) muinasaja lõpus? Kinnitage oma seisukohta näidetega.
5. PEATÜKK
Muinasusund ja ristiusu leviku algus
Tarapita, vägi ja loodus
Eestlaste muinasusund oli eelkõige loodususund. See tähendab, et uskumuste, kommete ja rituaalide sisuks oli inimese ja looduse hea vahekorra tagamine. Looduselt tuli taotleda soosivat suhtumist nii põldu harides kui jahil käies, loodust tuli lepitada nii karu tapmise kui puu maharaiumise järel. Üldjoontes nii oli see ka kõikide teiste Euroopa rahvaste eelkristlikes usundites. Erinevused seisnesid peamiselt selles, millised olid iga rahva konkreetsed looduslikud olud ja kui tähtsal kohal asetsesid konkreetse nime ja näoga jumalad. Näiteks oli skandinaavlastel rikas mütoloogia ja uhke jumalate plejaad (Odin, Thor, Freya jt), balti rahvad ja slaavlased tundsid sõja- ja piksejumalat* Perkunast (Peruni), kelle nimi kajab vastu eestikeelsetes sõnades pärgel ja põrgu.
OHVRIKIVI TOOMEL
Asub Tartus Toomemäel, kus legendi järgi asus püha hiis. Tegelikult on see sinna ümber paigutatud 1929, algne asukoht teadmata. Kivil on kaks väga korrapärase kujuga siledapõhjalist lohku. Muinasajal asetati kivide lohkudesse jumalatele ohvriande: sööki, jooki, münte, riideribasid jm. Sellega paluti looma- ja saagiõnne, tervist, jõukust. Kivi on looduskaitse all.
OHVRIALLIKAS
Pühasid ohvriallikaid oli Eestis väga palju. Usuti nende vee tervistavasse jõusse ja raviomadustesse. Allikatele toodi ohvreid (suled, riideribad, helmed, mündid, kaaped hõberaha või – ehete küljest).
Läti Henrik mainib korduvalt eestlaste jumalat Tarapitat, kelle poole nad olevat lahingus appi karjunud. Me ei tea, kas Tarapita oli mingil moel skandinaavia Thori sugulane või mitte, sest Torumi-nimelist jumalat tunnevad näiteks ka handid kaugel idas, kus Skandinaavia mõju arvesse ei tule.
Muinasusundi teljeks võib pidada väe mõistet. Kujutlustes väest kui kõikjal olevast ja toimivast jõust pole midagi eripäraselt eestilikku, kuid pole põhjust seda ka kultuurilaenuks pidada. Väekujutelma avaldumise viise oli ja on lõputult. Kõik amuletid, maagilised toimingud ehk nõidumised, ohverdamised, ravimisviisid ja suur osa kalendrikombestikust on nii või teisiti väega seotud. Seda, kuidas väge praktiliselt suunata üritati ja tema mitmesuguseid toiminguid sooritati, nimetatakse maagiaks ehk nõiakunstiks. Maagilisi toiminguid võis sooritada ja sooritaski igaüks. Tähtsamaid rituaale pidi läbi viima siiski oskaja inimene, tark ehk nõid, kellel oli selleks rohkem annet, oskusi ja võimeid. Eriti vajalikud olid targa võimed ravimisel, samuti ennustamise juures.
Tähtsal kohal muistseis uskumusis oli surnute ja hingedega seonduv. Kuigi ei ole võimalik tuvastada, et muinaseestlastel oleks olnud mingi ühtne ja üksikasjalik pilt sellest, mis saab inimesest pärast surma, on siiski selge, et surma ei peetud inimese teekonna lõplikuks lõpuks. Kusagil eksisteeris nn teine ilm, kust surnute hinged aeg-ajalt elavate juures käisid. Esivanemaid peeti meeles eriti jõuluööl, mil nende jaoks toit ööseks lauale jäeti.
Mis puutub kalendrisse, siis õppisid eestlased juba enne ristiusustamist tundma seitsmepäevast nädalat, aga ilmselt mitte kristliku kalendri kuid, loendades selle asemel tegelikke, taevas näha olevaid kuutsükleid. Aasta näis ringina, millel polnud algust ega lõppu, olid vaid pöördekohad, millest tähtsamad olid suvine ja talvine pööripäev. Talvine pööripäev säilitas oma eelkristliku nime – jõulud – hiljemgi, suvist pööripäeva hakati aga nimetama jaanipäevaks. Töö- ja elurütm oli tänapäevasega võrreldes aeglane ja rahulik.
Ehkki eestlased olid muinasaja lõpuks juba mitu tuhat aastat olnud põlluharijad, säilis lugupidav suhtumine metsa. Kes oskas metsaga õigesti suhelda, sellele oli mets sõbralik. Eestlaste pühapaikadeks olid eeskätt pühad salud ehk hiied. Suhted veekogudega olid jahedamad. Vetepeeglit peeti ukseks teise maailma, kus kõik on tagurpidi (peegelpildis). Selleks, et elavad kogemata nn varjumaailma ei satuks, kaetakse surnu majas tänapäevani kinni peeglid.
Kokkuvõttes polnud muinasusund mitte niivõrd usk kui elu- ja mõtteviis. Tolleaegne eestlane ei tulnud selle pealegi, et pidada oma tõekspidamisi inimese ja looduse vahekordadest usuks. Loodust mitte ei kummardatud, vaid loodusega arvestati – täpselt nii, nagu inimeste keskel elades tuleb arvestada teiste inimestega. Vahe oli vaid selles, et loodus oli tugevam.
TÄNAPÄEVA HIIS
Eesti