образы и метафоры даосизма. Путешествие к Истоку всех вещей – главное в мистическом опыте даосов. «Это экстатическое путешествие представляет собой возвращение к „началу“ всего сущего; избавляясь от времени и пространства, дух обретает вечное настоящее, которое превосходит жизнь и смерть. Речь идет о переоценке и углублении шаманского экстатического состояния. Впадая в транс, шаман также преодолевает время и пространство: он взлетает к Центру Мира, он оказывается в том золотом веке, до „падения“, когда люди могли подниматься в небо и встречаться с богами»[69].
Предвечный Хаос (абсолютное умиротворение, предвечное Дао[70]), таким образом, может рассматриваться не как цель, а как своего рода источник творения, обновления и просветления. Этот источник невозможно описать. Он апофатичен (др. – греч. αποφατικος – ‘отрицающий’), он не то и не другое. Лао-цзы говорит о Дао так: «…Смотрю на него – и ничего не вижу. Вслушиваюсь – и ничего не слышу. Ничего не нахожу – лишь неделимое… Оно невидимо и не может получить имени»[71]. «Темное, еще более темное, чем сама Тьма кромешная». Но это Тьма, этот Зев Хаоса – источник созидания, поэтому она описывается даосами как Сокровенная Самка:
Ложбинный дух бессмертен.
Называют Сокровенной Самкою его.
Врата той Самки Сокровенной —
корень бытия, из коего родятся Небо и Земля[72].
То же описание Абсолюта как безвидной пустоты мы находим и в Древней Индии. Пустота в данном контексте – не отсутствие чего-то, а невозможность описания средствами человеческой речи. Абсолют, как говорят древнеиндийские мудрецы, не таков и не таков (neti neti). Есть только два способа описания Абсолюта – молчание и апофатические утверждения о никчемности абсолютной реальности. Французский санскритолог и специалист по древнеиндийской культуре Ш. Маламуд так пишет о восприятии Абсолюта древними индийцами: «И если мы зададимся вопросом о том, где Абсолют обнаруживает себя, если мы исследуем пути, ведущие к нему, то заметим, что речь идет только о пустом: симптомы полноты, являющейся Абсолютом, это интервалы, дыры, полости, промежуток между землей и небесным сводом, все пространства, все то, через что атман прокладывает свой путь. Любая щель – это бездна, а бездна, хотя она всегда сохраняет что-то от разделительной функции интервала, есть вместилище Абсолюта. И чтобы достичь Абсолюта, т. е. освобождения, неизменно предполагается тот или иной способ создания пустоты внутри себя и прежде всего вокруг себя»[73]. Дыра, пустота, пространство, говорит «Бхагавата-пурана», – это характерный знак атмана. Брахман – это пространство, гласят Упанишады. Вот оно – «зияние» и «разверстый зев» Хаоса!
Абсолют – это дырочка в сердце, пустота в его центре, присутствие Хаоса в самой сердцевине жизни. «Именно в пространстве внутри сердца он (атман) и живет, господин всего, владыка всего, повелитель всего…
«Истинная реальность „хаотична“ (хунь-дунь), но не в смысле своей неупорядоченности, а в смысле полного единства, простоты и целостности. Это мир, где все присутствует во всем, где „это“ заключено в „том“, а „то“ – в „этом“. В этом мире субъект и объект не унижены и не растворены друг в друге, хотя и всякое противостояние их полностью исчезло, мир, не знающий противоположности „я“ и „другого“» (
Там же. С. 36.
Там же. С. 230.
