Самостоятельный статус под названием «науки об источниках достоверного знания» гносеология обрела в VI–VII вв. в сочинениях Дигнаги и Дхармакирти. Она строилась как теория, имеющая ограниченное применение лишь в сфере возможного опыта. Исходным пунктом гносеологии буддизма является разделение двух уровней реальности: абсолютной и эмпирической, феноменальной. Эмпирическая реальность – то, что окружает человека в повседневной жизни. Это реальность обусловленная, неподлинная и иллюзорная. Абсолютная реальность – поток дхарм (высшая реальность; точечные моменты бытия; вспышки психофизической энергии), для человека она непознаваема. Абсолют (нирвана) познается только с помощью мистической интуиции людьми, достигшими высокой степени совершенства. Достижение правильного знания в буддизме рассматривается как отдельная ступенька на пути к этому совершенству. В процессе познания предпочтение отдается мистицизму и откровению (2, 99—101).
1.3. Теория двойственной истины в иудаизме
Историю иудаизма условно принято разделять на четыре периода: древнейший (библейский – I тысячелетие до н. э.), древний (талмудический – с IV в. до н. э.), средневековый (раввинистический – с XI в. н. э.) и новый (мо дер ни зи ро ванный) – с XIX в. Отношение иудейской религии к науке в каждый из отмеченных периодов было неодинаковым, что в известной степени определялось и самим состоянием науки. Если первый период и отчасти второй характеризуются критическим отношением к научному знанию (сама наука находилась на ранних ступенях развития), то, уже начиная с VII в., в период расцвета науки и культуры на Востоке, появляются попытки устранить противоречия между наукой и религией, разумом и верой. Один из отцов иудейского богословия Саадия Гаон (892–942) в своем сочинении «Книга верования и мнения» стремится объяснить внутренние противоречия в Библии, призывает разум уступить место религиозной вере, если он вступает в противоречие с ней. С его трудов в иудаизме начинаются поиски путей примирения науки и религии, гармонизации религиозной и научной истин. Иегуда Гале́ви (ок. 1075–1141) стремился соединить иудаизм с неоплатонизмом и приспособить последний к иудейской теологии.
Основные космологические идеи иудаизма были сформулированы в XII в. видным представителем средневековой еврейской философии М. Маймонидом (1135–1204). Изложенный им «символ веры» включает в себя четыре основных космологических принципа: есть Бог, создавший Вселенную; он един; он бестелесен; он без начала. В своем учении Маймонид пытается осуществить синтез откровения и разума, Библии и концепции Аристотеля, соединить рационализм и веру и очистить последнюю от элементов чуда. Он пытается построить мост между аристотелевской философией и иудейской религией, предлагая своеобразную теорию двойственной истины: «Все, чему учит Аристотель относительно подлунных предметов, – безусловная истина, но то, что он проповедует о “надлунном мире”, должно быть согласовано с воззрениями Торы». Маймонид учил, что философское
