hasta aquí llegamos…
Hasta aquí nuestro reconocimiento, ya que si bien hemos logrado reducir las muertes por parto, infecciones y epidemias, han surgido otras por nuestro modo de vivir, a través de la alimentación (cáncer), accidentes automovilísticos, drogadicción, víctimas de violencia o depresión.
Como bien sabemos, paralelamente a las comodidades logradas y la prolongación de la vida, el control de la naturaleza y el ejercicio de dominio, se produjo un profundo desequilibro. Sería redundante y reiterado brindar ejemplos que el lector ya conoce, en relación al riesgo ecológico en el que hoy nos encontramos inmersos. Cuando decimos ecológico, lo hacemos en el sentido más amplio de una ecología profunda, que no involucra solo lo natural sino de manera holística también el orden social, la vida toda.
Extrañamente lo que conduce a la crisis de este paradigma no es su agotamiento, ya que paradójicamente cuenta con los recursos político-económicos, humanos e instrumentales para continuar de manera insaciable y exponencial su éxito y desarrollo. Lo que produce la crisis paradigmática y nos desafía a la búsqueda de nuevos caminos científicos y no solo científicos, es que pese a todos los logros que nos ha permitido su desarrollo, éstos no son suficientes para la consecución de un objetivo primordial de todo organismo vivo, como lo es, la preservación de la vida y su evolución.
Este modelo que produce desmedidamente bienes, requiere más ingresos para obtenerlos y más tiempo para ocuparse de ellos. Este modelo prolonga la vida, la que a su vez, requiere de espacios institucionalizados (geriátricos) para contenerla hasta su extinción.
El método de abstracción científico es muy eficiente y poderoso, pero debemos pagar un precio por él. A medida que definimos nuestro sistema de conceptos con mayor precisión, a medida que lo perfeccionamos y hacemos sus conexiones cada vez más rigurosas, este sistema se va separando cada vez más del mundo real. (Capra, 2009:50)
Una vez reconocidos los importantes aportes de la investigación tradicional, que nos permitieron ingresar en la era moderna, debemos tomar conciencia que los problemas de sociedad que nos angustian, encuentran la raíz en su exceso.
La pregunta crucial -crucial para la supervivencia y el bienestar de nuestro mundo- es cómo convertir los maravillosos descubrimientos de la ciencia en algo que ofrezca servicios altruistas y compasivos a las necesidades de la humanidad y de los demás seres sensibles con quienes compartimos este planeta. (Dalai Lama, 2008:8)
La producción de conocimientos se encuentra afectada por una severa crisis originada en la fragmentación entre ciencia y tecnología. Es indispensable focalizar en esto y abordar una pregunta ética esencial, para qué investigamos. Esta pregunta no surge desde una simple visión utilitarista del trabajo, sino de la búsqueda profunda del sentido de la vida y el compromiso ético de su cuidado.
Nos encontramos desafiados por la construcción de modelos integradores de las dualidades, ciencia y tecnología, básico y aplicado, teoría y práctica, donde las diversas fases del conocimiento y comprensión de la realidad, no sean vistas como entes diferentes y hasta antagónicos, sino dialógicos y complementarios. Al decir de Morín (2001) tenemos construido tanto conocimiento acerca de tantas cosas y sin embargo continúa presente en el ámbito académico una fragmentación epistemológica que impide integrar dichos conocimientos en la búsqueda de soluciones urgentes a los problemas de nuestra sociedad.
Desde la perspectiva que orienta esta obra, coincidimos con Morin (2001) cuando afirma que en estos tiempos, no podemos darnos el lujo de despreciar ningún conocimiento generado en la multiplicidad de paradigmas, teorías y perspectivas que emergen, no solo en el mundo académico hegemónicamente acreditado como válido, sino en la sociedad en general.
Estamos vislumbrando una perspectiva compleja, holística, integradora, global abocada no solo al desarrollo científico-tecnológico de las sociedades sino fundamental y éticamente comprometida con la preservación de la vida y la evolución humana transcendente. Entendiendo lo trascendente como:
Una conexión profunda con el otro y todo el UNIverso que nos circunda. Esta conexión requiere del desarrollo de la “percepción sensible” aquella que nos permite articular una mente que siente, junto a un corazón que piensa relacionalmente (Perlo; De la Riestra; Costa; López Romorini, 2011:34)
La crisis paradigmática, al borde del vórtice
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