ser todos”.
La “Ley de Origen” es un principio ético fundamental que se encuentra en la base no solo de la vida diaria de cada individuo sino además del sistema político, jurídico y social; la Madre es el principio del todo, de la existencia humana, individual y colectiva y de todo aquello que nos rodea: la tierra, los animales, las plantas, los ríos, las piedras, etcétera.
Según la Ley de Origen el territorio fue distribuido teniendo en cuenta que cada grupo indígena tiene una misión particular determinada por los dioses, nada es fortuito y todo se da porque existe un espíritu que lo antecede. El universo y todo lo que hay en él es una cadena de correlaciones de materia a espíritu y de espíritu a materia que permiten el equilibrio y la convivencia. La Ley de Origen es como los vientos que envuelven el mundo y fluyen de un lugar a otro para garantizar el aire a todas las cosas que lo ocupan, es una ley universal que cobija a todos los seres y que les indica cómo deben vivir y relacionarse con los otros; lo espiritual y lo material constituyen una misma unidad, se complementan entre sí y funcionan como un solo ser. A toda materia le es posible existir porque hay un espíritu que la complementa y la gobierna.
Dentro de esta concepción de relaciones entre espíritu y materia se indica que los no indígenas abastecen materialmente a los indígenas de algunos elementos necesarios, por lo cual éstos deben hacer pagamentos: si se sirven por ejemplo de un vehículo o de algún electrodoméstico, deben compensar ese préstamo pagándole a la Madre Tierra. Es así como tiene lugar la correlación de beneficios, donde los no indígenas no podrían vivir sin los indígenas y los indígenas tampoco podrían fortalecer sus vidas sin los bunachis90.
La correlación de beneficios se refleja en el funcionamiento de la naturaleza:
Los mares necesitan del agua dulce para enfriar su calor, las aguas dulces necesitan del mar para facilitar sus movimientos, la temperatura de la Tierra necesita alternarse para establecer un equilibrio, para ello se da el calor y el frío, la cadena alimenticia constituye uno de los más claros ejemplos de correlación de beneficios, así sucesivamente todo es correlación de beneficios como ley de unidad. La lógica de estas correlaciones de beneficios que podemos entender sin mayor esfuerzo en el mundo material, dicen los mamos, es similar a la que ocurre entre el mundo material y el mundo espiritual; hay correlación de beneficios porque solo así puede existir un equilibrio en la vida de todas las cosas, así fue ordenado y establecido, así fue concebido por los padres mayores; todo está sujeto a unos principios o leyes, ellos son los espíritus91.
Del mismo modo, el sistema jurídico de los arhuacos tiene como fundamento la filosofía religiosa anteriormente descrita basada en la correlación entre materia y espíritu y en la correlación de beneficios, el principio básico para hacer justicia corresponde a la búsqueda de la causa del problema, causa que podrá encontrarse en los pensamientos y comportamientos del culpable o bien en aquellos de sus ancestros. Será delito todo aquello que infrinja la “Ley de la Madre”, es decir, todo comportamiento que rompa el equilibrio de la armonía universal.
Por otra parte, la Sierra Nevada de Santa Marta se considera como un cuerpo humano: la cabeza son los picos nevados92, las lagunas de los páramos son el corazón, las venas y arterias son los ríos y quebradas, los huesos son las rocas, los músculos son las capas de Tierra y el cabello y las vellosidades son las palmas y los pajonales. La nieve es el mundo de las almas y es masculina, el mar es el principio y es femenino. Así, la filosofía común de la Sierra se basa en la vida, la fertilidad expresada en el agua de las nieves, el mar, los ríos, las quebradas y las lluvias. Es por esta razón además por lo que la geografía de la Sierra es una geografía sagrada: las lagunas, los valles, las grietas y los pozos son femeninos, y los cerros sobresalientes son masculinos. Los héroes culturales de la antigüedad habitan hoy día en los cerros que para ellos son templos. Ellos son las fuerzas personificadas de la naturaleza, seres positivos y negativos a la vez que requieren de un alimento espiritual, los ‘pagamentos’, que los seres humanos deben darles para así mantener el equilibrio93.
He aquí una segunda muestra de la trascendencia que tiene el territorio para los iku: la Ley de Origen, inmutable y eterna, está escrita en la Tierra y sus elementos y solo a través de ellos puede interpretarse.
Los mamos o mamus son las personas más importantes dentro de la comunidad, la máxima expresión de sabiduría de la cultura iku o arhuaca, y su influencia es decisiva en la vida de cada indígena y de la sociedad en general. Cada uno de ellos es escogido por otros mamos, quienes deben elegir a sus sucesores entre miembros de la misma tribu. Un mamo tiene desde antes de nacer las habilidades necesarias para serlo, ya que para llegar a ser mamo se requiere que desde el mismo momento de la gestación la persona esté ya destinada a serlo por las fuerzas superiores del universo. Así, desde que nace y es escogido, aprende los secretos de la naturaleza a través del contacto directo con ella, momento en el cual empieza a relacionar con ella todo el conocimiento que le ha sido transmitido por Kaku Serankua (dios) y Seynekun (la Madre Tierra)94.
A partir de los ocho años de edad el mamo debe poner en práctica (con ayuda de su mentor) dichos conocimientos, y desde ese momento en adelante recibe una educación especial que tiene una duración de entre nueve y quince años aproximadamente, en constante contacto con los mayores y teniendo a lo largo de su vida una alimentación muy particular en la que se excluyen las carnes domésticas y se permiten solo las de monte, se hacen constantes ayunos y se come sin sal. El mamo tiene que seguir instruyéndose para interpretar los signos de la naturaleza durante toda su vida ya que la vida de un mamo está consagrada al estudio permanente y a la interpretación constante de la Ley de Origen. Existe además la posibilidad de elegir diversas especializaciones en determinados campos tales como filosofía, liderazgo, medicina ancestral, conocimiento del universo, la política, entre otras95.
Para quienes no son parte de esta cultura, los mamos podrían identificarse con la figura de una especie de sacerdote que además de sus tareas espirituales cumple también funciones civiles, políticas, jurídicas y judiciales. En materia individual, a través de la confesión, a la que están sometidos todos los miembros de la comunidad, él logra conocer a cada uno de sus integrantes, sus problemas familiares, económicos y su forma de pensar; teniendo además el derecho y la capacidad de influir, a través de rituales religiosos, en cada una de las decisiones que toma cada miembro, incluso cuando se trata de decisiones íntimas y personalísimas. En materia colectiva, ninguna decisión interna ni externa (decisiones relativas a las relaciones con el Estado y los “hermanos menores”) se toma sin que el consejo de mamos haya proferido su aprobación y haya dado las directrices necesarias para implementarla96.
El mamo y solo el mamo tiene la habilidad y la legitimidad para conocer, comprender, interpretar y transmitir la llamada “Ley Sagrada”, “Ley de la Madre” o “Ley de Origen”, y, es él quien debe difundirla y explicarla a cada uno de los iku durante el transcurso de su vida y en el momento en que lo necesiten97. De este modo, el mamo se convierte en el intermediario entre el individuo y las fuerzas sobrenaturales del Universo y sin él la armonía y el equilibrio personal y cósmico serían imposibles. Sólo los mamos tienen la capacidad espiritual de comunicarse con los Padres Celestiales para conocer la Ley de Origen y transmitirla tras un complejo proceso de formación y un profundo conocimiento de la comunidad98.
Tal y como se dijo, los mamos de la Sierra tienen distintas especialidades y están distribuidos en los diferentes centros de población generalmente en cercanías a las fuentes de agua, cada uno tiene su propio centro ceremonial o kankurwa y al lado de ésta se encuentra su vivienda, donde habita con su esposa, hijos, diferentes familiares, discípulos y ayudantes. En las kankurwas realizan sus trabajos y rituales para mantener la armonía del universo y entrenan
