Freudvoller Weg. Geshe Kelsang Gyatso

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Freudvoller Weg - Geshe Kelsang Gyatso

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haben; aber wenn wir jemandem begegnen, der wirklich den gesamten Lamrim in die Praxis umsetzt, werden wir die herausragenden Eigenschaften allein schon durch sein Beispiel verstehen, ohne selbst alle Lehren studieren zu müssen. Unglücklicherweise ist solch ein Mensch sehr selten. Selbst das Studium des gesamten Lamrim wird nicht zu einer vollständigen Würdigung aller seiner Qualitäten führen. So wie wir Tee kosten müssen, um seine guten Eigenschaften zu würdigen, was wir nicht durch das bloße Lesen der Werbung erreichen können, so müssen wir den vollständigen Lamrim in die Praxis umsetzen, um seine ganze Vortrefflichkeit vollständig würdigen zu können.

      DIE HERAUSRAGENDEN MERKMALE DES LAMRIM

      Wenn wir Lamrim Erfahrung gewinnen, erhalten wir Folgendes:

      1. Wir werden verstehen, dass sich Buddhas Lehren nicht widersprechen

      2. Wir werden alle Lehren Buddhas als persönlichen Ratschlag betrachten und in die Praxis umsetzen

      3. Wir werden Buddhas endgültige Absicht leicht verwirklichen

      4. Wir werden ganz natürlich frei vom großen Fehler und allen anderen Fehlern werden

      WIR WERDEN VERSTEHEN, DASS SICH BUDDHAS LEHREN NICHT WIDERSPRECHEN

      Durch das Studium und die Praxis des gesamten Lamrim werden wir erkennen, dass es keine Widersprüche zwischen Hinayana- und Mahayana Schriften, zwischen Sutra und Tantra oder zwischen Urtexten und ihren Kommentaren gibt. Bei oberflächlichem Lesen der Schriften sieht es vielleicht so aus, als ob es Widersprüche gäbe. Beispielsweise betonen einige Hinayana Schriften die Meditation über die Unsauberkeit und Widerwärtigkeit des Körpers sowie die Unreinheit der Umgebung, während tantrische Schriften uns lehren, unseren Körper als den Körper einer Gottheit und unsere Umgebung als rein anzusehen. Hinayana Schriften lehren uns, wie wir Befreiung für uns allein erlangen, während uns Mahayana Schriften lehren, wie wir volle Erleuchtung zum Wohle anderer erlangen. Manche Schriften raten uns davon ab, Fleisch zu essen, während uns andere ermutigen, den Yoga des Essens zu praktizieren, wobei selbst die Handlung des Fleischessens in eine reine Handlung umgewandelt wird. Durch das Studium aller Stufen des Pfades werden wir erkennen, wie solche Unterschiede in Einklang miteinander gebracht werden, weil wir verstehen, dass jede Unterweisung eine Methode ist, um ein bestimmtes Problem zu lösen, und zu einer bestimmten Zeit angewandt werden muss. Beispielsweise vermindert die Meditation über die Unsauberkeit und Widerwärtigkeit des Körpers Anhaftung, während die Meditation über unseren Körper als denjenigen einer Gottheit gewöhnliche Erscheinungen beseitigt, die die Ursachen samsarischer Existenz sind.

      Wenn ein kranker Mann zum Arzt geht, um von einem Fieber geheilt zu werden, gibt sein Arzt ihm vielleicht den Rat, kein Fleisch zu essen. Kommt derselbe Mann später wieder zu seinem Arzt, weil er an Blutarmut leidet, rät ihm der Arzt vielleicht dieses Mal, Fleisch zu essen. Wenn der Mann den Rat seines Arztes ignoriert, weil dieser widersprüchliche Heilmethoden verschrieben hat, wird er nicht gesund. Ein Arzt verordnet verschiedene Heilmittel für verschiedene Krankheiten. In der gleichen Weise gab Buddha verschiedene Unterweisungen für verschiedene Leiden. Kein einziges Mittel ist überflüssig oder unnötig. Zu unserem eigenen Wohl müssen wir jede einzelne der unterschiedlichen Unterweisungen zu verschiedenen Zeiten anwenden. Und wenn wir anderen helfen wollen, deren Situation und Erfahrungen sich von unseren eigenen unterscheiden, müssen wir alle Methoden kennen und wissen, wann und wie sie anzuwenden sind.

      Wenn wir wissen, wie der gesamte Lamrim geübt wird, werden wir wissen, wie alle anderen Schriften zu praktizieren sind. Wann immer wir eine andere Unterweisung erhalten, werden wir wissen, an welche Stelle des Lamrim sie gehört. Auf diese Weise wird jede neue Unterweisung, die wir erhalten, diejenigen unterstützen und verstärken, die wir bereits gelernt haben. Stellen wir uns vor, jemand bekommt eine Handvoll Reis, die er oder sie nicht sofort gebrauchen kann. Wenn er keinen Platz hat, um den Reis zu lagern, wird er keine Verwendung dafür haben und ihn wegwerfen müssen. Wenn er aber einen Lagerraum gebaut hat, um Säcke mit verschiedenen Getreidesorten aufzubewahren, wird er den Reis in den entsprechenden Sack geben und seinen Vorrat vergrößern können. Zu gegebener Zeit wird er den Reis gut gebrauchen können. Lamrim gleicht einem solchen Lagerraum. Zum Beispiel können Hinayana Lehren in den Stufen des Pfades einer Person mittlerer Ausrichtung aufbewahrt werden, Mahayana Lehren können in den Stufen des Pfades einer Person großer Ausrichtung aufbewahrt werden, Vajrayana Lehren können in den Stufen des Geheimen Mantra innerhalb des Lamrim aufbewahrt werden, Unterweisungen über abhängige Beziehung und den mittleren Weg können in den Stufen des höheren Sehens aufbewahrt werden und so weiter. Wenn wir nicht den gesamten Lamrim studieren, kann es sein, dass wir viele verschiedene Unterweisungen erhalten und uns noch immer fragen, was zu tun ist, wie jemand, der mit einer Handvoll Reis dasteht und sich fragt, was er damit anfangen soll. Wenn wir uns auf diese Weise verhalten, werden wir die meisten Unterweisungen verschwenden, die wir erhalten.

      Als der große tibetische Meister Kyabje Phabongkha in Kham in Osttibet lebte, kam ein Geshe von einem der großen Gelug Klöster in diese Gegend, um praktische Unterweisungen von einem Nyingma Lama zu erhalten. Die Leute in der Umgebung schlossen daraus, dass die Gelugpas keine Praxis hätten, da ein solch großer Geshe nach einer Praxis suchen musste. Als Kyabje Phabongkha davon hörte, sagte er, es sei jammerschade, dass dieser Geshe so viele Studienjahre verschwendet hätte, indem er nicht erkannt habe, dass alle seine früheren Studien in die Praxis umzusetzen sind. Der Geshe konnte nur deshalb so viel Zeit verlieren, weil er den Lagerraum des Lamrim in seinem eigenen Geist nicht errichtet hatte.

      WIR WERDEN ALLE LEHREN BUDDHAS ALS PERSÖNLICHEN RATSCHLAG BETRACHTEN UND IN DIE PRAXIS UMSETZEN

      Indem wir den gesamten Lamrim studieren, werden wir erkennen, dass es keine Widersprüche zwischen den Lehren Buddhas gibt und dass alle in die Praxis umgesetzt werden sollten. Dessen bewusst, werden wir jede Unterweisung als persönlichen Ratschlag betrachten und selbst Erfahrungen gewinnen und dadurch entdecken, dass jede Unterweisung vollkommen und verlässlich ist.

      Wenn wir Buddhas Lehren praktizieren, sollten wir weder etwas auslassen noch etwas hinzufügen. In Erhabenes Kontinuum des Großen Fahrzeuges sagt Maitreya:

      In dieser Welt gibt es niemanden, der geschickter als Buddha ist.

      Sein allwissender Geist nimmt alle Objekte des Wissens ohne Ausnahme direkt wahr.

      Deshalb sollten wir alles praktizieren, was Buddha lehrte.

      Wenn wir unsere eigenen Interpretationen vornehmen oder etwas auslassen, zerstören wir den Buddhadharma.

      Reine buddhistische Unterweisungen sind nur diejenigen, die über eine reine, ununterbrochene Linie direkt auf Buddha Shakyamuni zurückgehen. Lamrim enthält all diese Unterweisungen und ist die eigentliche Methode, sie in die Praxis umzusetzen.

      WIR WERDEN BUDDHAS ENDGÜLTIGE ABSICHT LEICHT VERWIRKLICHEN

      Buddhas endgültige Absicht ist, dass alle fühlenden Wesen volle Erleuchtung erlangen, indem sie alle Verwirklichungen der Stufen des Pfades erreichen. Diese sind in folgenden fünf enthalten: den Verwirklichungen der drei Haupt­aspekte des Pfades – Entsagung, Bodhichitta und der richtigen Sicht der Leerheit – und den Verwirklichungen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe des Geheimen Mantra. Buddhas endgültige Absicht zu verwirklichen bedeutet, alle diese Verwirklichungen zu erlangen und somit den größten Wunsch zu erfüllen, den er für uns hat.

      Die drei bisher erklärten herausragenden Merkmale können am besten voneinander unterschieden werden, wenn wir das Beispiel eines Malers betrachten. So wie ein Maler weiß, dass alle seine Arbeitsutensilien nötig sind, um ein Bild zu malen, und so wie er die

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