уже деятелей русского православия, наиболее ярким представителем которого позже стал Сергий Радонежский. Феодосий хочет быть как все, вернее, как последний нищий. Поэтому его жизнь протекает не только в молитве, посте и покаянии, но и в бедности, смирении и труде. Только полное отречение от обладания чем-либо и прав на любое, даже духовное преобладание над другими, открывает путь к Богу. Левая рука, как говорит Евангелие, не должна знать, что делает правая. Духовный подвиг не дает прав на гордыню. «Нагими мы пришли в мир, нагими и уйдем», – говорит Феодосий князю Святославу в ответ на угрозу изгнания из Лавры. Святой не надеется достичь чего-то для себя. Его жизнь – это служение.
Идея служения характерна и для западного монашества, сближая его с рыцарством. Однако у западного монаха главным оказывается служение церкви или своему ордену, соответствующее рыцарскому служению сюзерену. Феодосий служит, прежде всего, Богу, а затем любому ближнему, в котором так или иначе воплощен Божий образ. Это очень точная реализация евангельских заповедей. Но «ближние» для Феодосия и других русских святых – это, в первую очередь, соплеменники, с которыми они связаны верой, языком, судьбой. Потому служение Феодосия – служение русской земле. Оно состоит не только в молитве об ее земном и небесном спасении. Феодосий постоянно нарушает свое уединение в пещерах Лавры, чтобы советом и убеждением принять участие в мирских делах, установить настоящий «мир», погасить разгорающуюся усобицу. Служитель земли становится и ее пастырем, не претендующим на титул, облачение и жезл первосвященника. Достаточно того, что он радетель за родную землю. Те же черты, что и у Феодосия, мы видим и у других святых домонгольского периода (например, Авраамий Смоленский).
Святые подвижники, подобные Феодосию, дают главный культурный ориентир русской жизни. Их примеру следуют лучшие из владык-митрополитов и такие князья, как Владимир Мономах и Александр Невский. Все они выполняют задачу устроения русской земли, как земли веры, любви и «мира». Однако на первом плане в православном сознании остается задача духовного домостроительства. А путь к небесному дому часто ведет через страдания. Поэтому бедность и несчастия Руси во многом приближают ее к Богу.
На истинно крестный путь Россия вступила в XIII веке – веке усобиц и татаро-монгольского нашествия. Но еще раньше идея жертвенности в человеческом существовании проявляется в житии святых князей Бориса и Глеба. Любимые сыновья крестителя Руси князя Владимира Святого, они были предательски убиты по приказанию своего брата Святополка, заслужившего прозвище «Окаянного». Предание рассказывает о покорности князей перед лицом убийц, вызывая мысль о сознательном принесении себя в жертву. Но особенно замечательно, что Борис и Глеб стали не только первыми канонизированными на Руси святыми, но и самыми почитаемыми из всех святых. Сделав себя жертвой, они явились высокими защитниками Руси, искупителями ее грехов. Недаром в ночь перед
