registros tradicionales que enseñaban lo que conviene ser y hacer para ser un hombre, para ser una mujer, retroceden. Intimidados ante el dispositivo social de la comunicación, son destituidos”. Miller agrega que el hundimiento del Nombre del Padre, no su desaparición, tiene efectos de desorientación que afectan a los adolescentes de hoy. (63)
Este es el estado de situación. Podemos sintetizarlo con la afirmación de que en la clínica actual y específicamente en la clínica de los adolescentes de hoy no podemos valernos de supuestos suplementarios como los del Nombre del Padre o el Edipo, en tanto muchas veces no contamos con dichas herramientas simbólicas.
En tanto el psicoanálisis es un lazo social entre dos, analizante y analizado, la clínica de lo real debe estar a al altura de la subjetividad de la época.
El Nombre del padre fue una forma de la cultura que en tanto artificio permitió atemperar lo real como imposible de soportar. En esa dirección Miller señala en “Una fantasía”, que la moral civilizada erigida en el Nombre del padre daba al sujeto una brújula, un punto de apoyo a los desorientados, “para hacer existir la relación sexual, había que frenar, inhibir, reprimir el goce”. (64)
En la sociedad de hoy ya no contamos con la brújula de la ley del padre, sino que lo que la rige es la ley del mercado sostenida en los objetos de consumo. La propuesta de Miller es que lo que pasó a comandar la sociedad actual, con el discurso hipermoderno es el objeto a, en tanto gadget, objeto de consumo. Los objetos tecnológicos que la sociedad capitalista de hoy produce y renueva incesantemente, invitan a un empuje constante de satisfacción. Esta dictadura del plus de gozar, nuevo malestar de la civilización, desgasta la naturaleza, hace desfallecer al matrimonio dispersando las familias.
Frente a este estado de situación, en esa conferencia, Miller señala que uno de los peligros del psicoanálisis es replegarse en una clínica que intente reactivar el discurso del amo, volver a poner al amo en su lugar, ironizando dice: “Y quizás mañana tengamos un psicoanálisis cuyo objetivo sea reconstruir el inconsciente de antaño (…) veremos psicoanalistas tratando de reconstruir el inconsciente de papá, el inconsciente de ayer…”. (65)
Llegados a este punto: ¿qué orienta en la clínica de los adolescentes de hoy? ¿cuáles son las bases para una práctica que se oriente por lo real?
En su Intervención en el Teatro Sorano, a nuestro modo de ver, Miller propone que la vía de desembarazarse del padre en la clínica, es la orientación que nos brinda el fantasma. Apelando a Una semana de vacaciones de Angot y al tratamiento que Lacan hace de Shakespeare en el Seminario 6, plantea que el padre en sí mismo enferma, y que la única brújula de orientación del deseo no es la del padre. (66)
Lacan decíamos intenta desembarazarse del padre para orientarse por los imposibles intrínsecos al psicoanálisis mismo, imposibles que puso en juego el final del análisis: fantasma y sinthome. Afirmamos anteriormente que la clínica de la orientación a lo real se articula en tanto práctica (psicoanálisis aplicado) a la experiencia del psicoanálisis mismo (psicoanálisis puro), en tanto toma de este los imposibles que la orientan. Imposibles que no funcionan al modo de límites sino de imposibles demostrados.
Se tomará entonces estos dos imposibles fantasma y sinthome para pensar el psicoanálisis orientado a lo real en la clínica psicoanalítica con adolescentes.
Respecto al fantasma, y la forma que toma en la actualidad: su vacilación generalizada, hablaremos con detenimiento en el segundo capitulo. La hipótesis, es que la perpetuación de la adolescencia, está vinculada a la dificultad en los adolescentes de hoy de contar con un fantasma consistente que les sirva de orientación, tanto en su posición de deseo como de goce. El desfallecimiento del padre, se traduce hoy en una vacilación cada vez más común del fantasma. El discurso de la ciencia y la tecnología, desconectan a los jóvenes de la experiencia del inconsciente, al ofrecerles diferentes respuestas fantasmáticas prêt-à-porter, respecto al agujero en el saber sobre la sexualidad. El porno generalizado de un solo click que inunda las pantallas hoy –por ejemplo–, no favorece la creación fantasmática y singular de los jóvenes con consecuencias muchas veces difíciles para ese momento precioso de definiciones. Las múltiples propuestas tecnológicas y de consumo que convocan a un goce inmediato, invitan al vagabundeo y a la errancia virtual sin promover que los jóvenes subjetiven sus goces y deseos singulares, por la vía del inconsciente. La consecuencia, es una generación de adolescentes conectados a su gadgets y desarticulados de su inconsciente y su fantasmática singular; identificados muchas veces artificialmente a síntomas sociales que se les ofrecen: anorexias, bulimias, adicciones, etc.
1- Miller, J.-A. (2011) “El ser y el Uno”, Clase del 19/1/2011. Inédito.
2- Ibíd., Clase del 6/1/2011.
3- Lacan, J., Seminario L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre (1976-1977), lección del 15 de marzo de 1977. Inédito.
4- Miller, J.-A. (1983-1984) “Las respuestas de lo real”. Inédito.
5- Lacan, J. (1972) “El atolondradicho”, en Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2014, p. 483.
6- Miller, J.-A. (1988) “Las respuestas de lo real”, en Aspectos del malestar en la cultura. Coloquio del CNRS Psicoanálisis y prácticas sociales, Manantial, Buenos Aires, 1989, p. 8.
7- Ibíd., p. 16.
8- Miller, J.-A. (1998-1999) La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica, Paidós, Buenos Aires, 2004, p. 16.
9- Ibíd., p. 94.
10- Ibíd., p. 95.
11- Lacan, J. (1975-1976) El Seminario, Libro 23, El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 130.
12- Lacan, J. (1976) “Prefacio a la edición inglesa del seminario XI”, en Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2014, p. 599.
13- Pregunta que ya anticipa Lacan en el Seminario 11, en el capítulo “El inconsciente freudiano y el nuestro”.
14- Miller, J.-A. (2006-2007) El ultimísimo Lacan, Paidós, Buenos Aires, 2013, p. 152.
15- Lacan, J., Seminario, L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre (1976-1977), lección del 8 de marzo de 1977. Inédito.
16- Miller, J.-A. (2011) “El ser y el Uno”, op. cit. Clase del 26/1/2011.
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