принимались разными императорами на протяжении всей истории Китая. Если учесть, что запрет выпуска монет частными лицами усиливал власть государства, чиновников, то надо признать, что власть в Китае колебательно менялась от власти чиновников к власти собственников. Подобные колебания признает и «Книга Перемен». Так 11-й знак (глава, гексаграмма) Книги Перемен – Тай обозначает: «Малое отходит, великое приходит». А следующий 12-й знак Пи имеет противоположный смысл – «Великое отходит, малое приходит». 46-й знак Шэн обозначает подъем, а 47 – истощение [6, с. 216-218]
По отношению к Китаю цикличность общественного развития доказывать не надо. Это осознано и проанализировано китайскими учеными. Однако цикл изменения коллективного бессознательного будет разным для представителей различных этносов, народов, так как у них разное содержание коллективного бессознательного. Но сами циклы остаются. При этом в «Книге Перемен», а она отражает тип мышления китайцев, указывается на особую роль малых величин. Это то, что в наши дни осознано как действие кумулятивных причин. И такой тип мышления уже был у китайцев в 7 – 3 веках до нашей эры. Существенную зависимость от малого в Китае начали понимать раньше, чем значимость этой проблемы была обозначена даже в Библии. Малыми величинами, кумулятивными причинами более живут интроверты. Экстраверты активны в среде факторных причин. Для интровертов особо значимы и смыслы.
Династий, которые бы пришли к власти в Китае, без своей новой идеологии, религии, которые несут новый смысл жизни, нет. Это характерно для всех эпох и империй, но более для народа с интровертными чертами. Для интровертов важны смыслы их активности, их профессиональной деятельности, их жизни. Интроверты сильны своими смыслами, замыслами. Не реализуется один смысл, замысел – нужен иной. Исчерпал себя один замысел, его надо заменить на другой. Но в строгой цикличности, как циклично меняются сами люди. Поэтому поочередное обращение то к одной, то к другой идеологии, религии были закономерны. Нет нового смысла активности людей, нет новой идеологии – нет новой элиты. Это ощущалось всеми, кто способен чувствовать свой народ. Поэтому возникновение и борьба конфуцианства, даосизма, буддизма показательны для Китая. В каждом из этих учений есть все, что нужно для народа и для элиты. И скорее всего, содержание этих учений вторично по отношению к потребности контрэлиты иметь иное учение, чем оно у элиты. В этом нет ничего необычного. Так происходило везде и всегда. Религиозная борьба была вторична по отношению к социально-экономическим потребностям элиты, экономически активного населения.
При этом периодическое возгорание борьбы между элитой и контрэлитой в мировой истории принимало формы столкновения религиозных, философских воззрений. Это было всегда. В том числе и в Европе. Примеров здесь много. Один из них.
Сторонники германских императоров – гвельфы боролись против сторонников папы – гибеллинов. Борьба проходила в значительной степени в соответствии с законом возврата.
Усиление влияния гвельфов
