к началу 1990-х гг. теология освобождения перестала быть собственно теологией, оказавшись окончательно подмененной политикой[84].
Мексиканский священник-иезуит Р. Оливьерос Макео[85] полагает, что можно выделить следующие этапы: период зарождения (1962–1968); развитие (1969–1971); рост (1972–1979); консолидация (1979–1989). Периодизация ограничивается данными рамками, так как она была предложена указанным автором в 1990 г. Доктор теологии, бразильский священник-иезуит Ж. Батиста Либаньо[86] говорит о шести этапах становления теологической традиции в Латинской Америке, начиная с 1960-х гг.: зарождении (1960-е гг.), развитии (связывая его с деятельностью Г. Гутьерреса), росте (1972–1979), консолидации (1979–1989) и ревизии (с 1989 г.).
Теология освобождения
Пристального внимания требует сегодня так называемая теология освобождения, которая на протяжении последних десятилетий определяла общий теологический фон Латинской Америки. Сложно не согласится с теми авторами, которые полагают, что изначальным истинно латиноамериканским богословием является именно теология освобождения. Фактически, именно с него начинается самостоятельная теологическая традиция в Латинской Америке. Так, Р. Оливьерос писал о теологии освобождения: «В ней представляется, впервые в истории нашего субконтинента, воплощение собственной мысли и отражение положения людей и народов Америки»[87].
Следует отметить, что необходимо отделять непосредственно латиноамериканскую теологию освобождения от теологии освобождения вообще. Как верно отмечает М. Перси, термин «теология освобождения» моногоаспектен и включает в себя такие богословские направления, как «черная теология», «феминистская теология», «южноафриканская теология» и т. д.[88]
Итак, что представляет собой латиноамериканская теология освобождения сегодня? По мнению российского исследователя В. М. Богомазова, «возникшее в Латинской Америке в 60-е гг. XX в. леворадикальное течение в католическом мышлении субконтинента – “теология освобождения”, – уже в начале второго десятилетия XXI в. стало идеологической основой деятельности президентов Венесуэлы, Боливии, Никарагуа, Эквадора, Парагвая, влиятельных сил субконтинента…»[89].
В отечественной литературе (особенно советского периода) сформировалось мнение, что Латинская Америка стала своего рода площадкой для того, что можно определить как «католицизм прямого действия»: организация базовых общин, контактная работа с бедными на местах и т. д. Как отмечает С. Балтодано, «крайне важно объяснить, что далеко не все секторы Католической церкви сфокусированы на работе с бедными, но большинство священников продолжают действовать в традиционном для Церкви русле»[90]. Тем не менее в таких странах, как Бразилия и Никарагуа, это явление действительно широко распространено и сегодня.
Как известно, официально Католическая церковь изначально находилась на позициях
См.:
Mysterium Liberationis: Fundamental Concepts of Liberation Theology. Orbis Books. 2004 P. 17.
