католицизма, не пытаясь противопоставить себя Церкви. Основой данной теологии является не социальная, а именно богословская проблематика. В 1992 г. на конгрессе CELAM в Санто-Доминго, пожалуй, впервые прозвучала мысль о том, что индейцев следует рассматривать не столько как бедную часть населения, сколько как население с собственной идентичностью. Как отмечает аргентинский исследователь М.Х. Карам, епископат зафиксировал факт необходимости «инкультурации Евангелия» и развития полноценного диалога с коренными жителями субконтинента[127]. Таким образом, центральная для теологии освобождения категория «бедность» заменяется категорией «этнического своеобразия», вокруг которой и выстраивается весь богословский дискурс.
На сегодняшний день индейская теология активно разрабатывает свои методы постижения и объяснения Бога. В качестве таковых, как правило, выделяют так называемый метод «древнего Слова» (Palabra antigua). Он заключается в том, что богословский источник жизни ищется в исторической древности коренных народов Америки, в исторической традиции. Таким образом «древнее Слово» становится равным «Слову
Божьему» и рассматривается в качестве необходимого основания богословского поиска.
Кроме этого, еще одним важным методом индейской теологии является активное обращение и к мифологическому аспекту индейской истории, использование так называемой «герменевтики мифов». В частности, как указывает В. Санчес, в индейской теологии «реинтерпретация мифов в контексте современной ситуации выражает уровень социальной критики и теологического профетизма»[128].
Профессор теологии, сторонник индейской теологии X. Гарсия выделяет ее следующие ключевые методологические основания:
– признание религиозного переживания и анализ опыта религиозной веры в своих сообществах;
– использование мифов и священных историй;
– анализ реальности при помощи мифологической составляющей;
– опора на Библию;
– символическое выражение нашей реальности[129].
Кроме этого, в качестве специфического метода в Мексике X. Гарсия называет «гваделупский метод» (El Metodo gua-dalupano), который основан на активной эксплуатации образа Девы Марии Гваделупской как символа гармоничного взаимодействия между христианской и индейской культурами.
Важно отметить, что, по мнению ряда исследователей, своего рода связующим звеном между различными этносами на протяжении столетий служил именно христианский образ Девы Марии. Хорошо известно, что культ Богородицы является одним из центральных в католицизме. Согласно католической традиции, закрепленной «ех cathedra» в 1950 г. папой Пием XII, вслед за Успением Богородицы последовало ее Вознесение.
Но если в Европе столь высокий (официальный) статус Дева Мария приобрела только в середине XX столетия, то в Латинской Америке она уже давно считалась центральной
