style="font-size:15px;"> Нагарджуна сказал:
Истинную природу окончательной реальности
Невозможно объять обычным мышлением,
Логический анализ находит приют лишь в относительной истине.
Если мы цепляемся к идее пустотности, отсутствия независимого существования собственного «я», или несубстанциональности, это лишь послужит дальнейшим заблуждениям и не позволит уму обрести истинную реализацию пустотности. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:
Если мы утверждаем, что скандхи
Лишены независимого существования,
Это значит, что мы цепляемся за идею о пустотности.
В «Сутре запредельной мудрости» можно найти утверждение: «От формы к состоянию будды», и это относится ко всем познаваемым феноменам. Когда мы утверждаем, что все познаваемые феномены «постоянны» или «непостоянны», «пусты» или «не пусты», «обладают независимым существованием» или «не обладают независимым существованием», мы подразумеваем, что все концептуальные категории являются лишь вспомогательным средством и не ведут к истинному постижению пустотности51. Сараха сказал:
Если эта идея покажется тебе привлекательной
И ты увлечёшься ею хотя бы немного,
Это приведёт к возникновению страдания,
И загрязнения не будут очищены.
И далее:
Нам нужно учиться избавляться от привязанностей,
Какими бы они ни были.
Необходимо отметить, что не любое состояние, свободное от концептуальных построений, можно считать ошибочным методом медитации, который защищал Хэшан Махаяна и другие подобные мастера. Чрезмерная концептуализация также является препятствием для верного понимания пустотности. В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:
Мы постигаем пустотность,
Выходя за пределы концептуального мышления.
Пока концептуальное мышление продолжается,
Нам не постичь пустотность.
В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:
Концептуальное мышление ведёт к неверному пониманию.
В тексте «Ясное объяснение философии мадхьямаки» сказано:
Нам следует пребывать в состоянии неразличения,
Не вовлекаясь в концепции и представления.
Если бы приведённые выше критические замечания были верными, то позицию Атиши можно было бы приравнять к воззрению Хэшана Махаяны, а это противоречит здравому смыслу. Любое воззрение, в котором утверждается, что практики шаматхи и випашьяны следует выполнять по отдельности, является ошибочным. В своих учениях Хэшан Махаяна иногда пытается объединить практики шаматхи и випашьяны, но это напоминает попытки посадить неопытного наездника на норовистую лошадь – такой путь установления «партнёрства» не работает.
Медитация шаматхи является неконцептуальной. Мы просто сохраняем концентрацию на выбранном объекте. Все существующие феномены являются познаваемыми, и мы используем эти познаваемые феномены в качестве объектов медитации. В медитации випашьяны мы пытаемся понять связь между существующими феноменами и их истинной природой – пустотностью. Как пустотность связана со всем, что является познаваемым? Мы также пытаемся понять различия между двумя видами мудрости – мудростью, которая познаёт существование феноменов, и мудростью, которая реализует их природу. Оба вида мудрости связаны с проникающим видением, которое мы обретаем посредством практики випашьяны. Однако нам не следует воспринимать шаматху и випашьяну как две отдельные техники или думать, что нам не обрести проникающего видения, не доведя практику шаматхи до совершенства. Когда речь идёт об этих двух техниках, безапелляционных утверждений быть не может – однозначно отделить их друг от друга невозможно. Считается, что шаматху следует практиковать до тех пор, пока мы не достигнем в ней определённого мастерства, а затем нужно переходить к випашьяне. Техника медитации шаматха одинакова и для хинаяны, и для махаяны, и для ваджраяны. Что отличает эти колесницы друг от друга – так это техника выполнения випашьяны, поскольку она напрямую связана с определением верного воззрения, а это воззрение изменяется от колесницы к колеснице. Воззрение хинаяны основано на доктрине взаимозависимого возникновения, которую применяют исключительно для объяснения способа существования человека. Воззрение махаяны использует идею причинно-следственной связи применительно уже ко всей реальности. В рамках традиции махаяны нам действительно необходима практика проникающего видения, но она не представляет особой важности для традиции махамудры. Традиционный подход махаяны к практике випашьяны рассматривает в качестве объекта внешний мир, а объектом медитации махамудры является сам ум. Медитация махамудры подразумевает, что если мы постигнем пустотную природу ума, то автоматически сможем применить это проникающее видение ко всему сущему.
