com muralhas contra os bárbaros externos, foram lentamente assimilando as populações dos bárbaros internos, integrando-as efetivamente à corrente do mundo chinês.
A unidade social era a família extensa, que vivia junta em uma aldeia, rodeada por uma cerca. Composto por um número variável de moradias unifamiliares, com um furo no centro da cobertura para a saída de fumaça, uma porta a leste e uma pequena janela a oeste. Cada casa tinha um pequeno recinto no qual eram plantadas amoreiras. As plantações ficavam nas partes mais baixas. Nelas, às vezes, havia outras construções simples, de onde os homens vigiavam suas plantações. Durante os meses de atividade agrícola, os homens residem quase que permanentemente nelas, e as mulheres lhes levam alimentos.
Após a colheita, os homens voltaram para a aldeia para descansar. Por outro lado, começa o momento de maior atividade para as mulheres, dedicando-se à tecelagem de seus vestidos. Dessa forma, a alternância das estações marca a rotação da atividade das pessoas e o ritmo produtivo dos dois sexos.
“Todas as tias são chamadas mais mães, das quais a mais importante não é aquela que dá a vida, mas a mais velha”. A aldeia é representada pelo membro mais velho da geração anterior, considerado o pai, que dá o nome à família e à aldeia.
Durante a maior parte do ano, as pessoas têm um relacionamento apenas dentro da família, mas, dada a proibição do casamento entre membros da família, metade dos jovens de um mesmo sexo deixa sua aldeia para se casar em uma aldeia próxima. No início, por ser a mulher a dona da casa, eram os homens que iam para as aldeias vizinhas, onde não gozavam de nenhum direito. Depois, com a consolidação do patriarcado entre os chineses, foram as moças que passaram a partir para as aldeias vizinhas, de onde as meninas virão para sua aldeia, proporcionando uma troca de casais entre as famílias.
As relações entre as aldeias são cimentadas nas orgias que acontecem nessas épocas festivas. São grandes festas sexuais em que se realizam as trocas matrimoniais. São os momentos que quebram a monotonia do dia a dia e que estimulam fortemente a capacidade criativa dos indivíduos. Para encorajar os moradores a conhecerem estranhos de outras aldeias, o local de encontro era sagrado. Depois de uma primeira união nas festas da primavera, o casamento era celebrado após o outono. (Granet)
A religião que se impõe é o culto aos ancestrais. Enquanto o povo continua a venerar as forças da natureza, das quais dependem suas safras e sua própria sobrevivência, as classes nobres mantêm um culto aos ancestrais, cujo maior expoente é o do próprio rei para os seus.
O desenvolvimento econômico é enorme. O comércio entre os estados cria maior integração do que tratados e alianças. Entre a nobreza aristocrática e uma massa de servos sempre no limite da sobrevivência, surge uma classe cada vez mais numerosa de artesãos, comerciantes, funcionários e intelectuais.
Nesse estado de guerra quase perpétua, com uma situação caótica da sociedade, apenas os letrados, que permanecem nos tribunais dos diferentes senhores como conselheiros, administradores e funcionários, procuram corrigir os defeitos da sociedade. As crônicas da época, especialmente os Comentários de Zou ao livro de Primaveras e Outonos, apresentam-nos um número significativo de filósofos que postulam diferentes formas de regenerar a sociedade. De alguns, como Zichan ou Yenzi, permanece apenas a menção de suas obras nas de filósofos posteriores. Outros, como Lao Zi e Confúcio, transformarão para sempre a vida da China, marcando o pensamento das futuras gerações.
Um nativo do reino de Chu, dizem que trabalhou na biblioteca imperial de Luoyang. Talvez seja o seu conhecimento da História, com seus altos e baixos contínuos, que o leva ao desenvolvimento de sua filosofia, na qual defende tomar a simplicidade como princípio orientador da vida. Sem nutrir muitos desejos, o homem deve se adaptar às leis da natureza. Para Lao Zi, o melhor governo é aquele que não exerce nenhuma atividade, em que o sábio governa pela não ação. Suas teorias se materializam no Taoteking (Daodejing), livro escrito, segundo as lendas, quando, ao final de sua existência, cansado da vida na China civilizada, viajou para o Oeste montado em um boi. Na fronteira, ele foi reconhecido por um guarda, que pediu que colocasse seus ensinamentos por escrito. O Taoteking, ou Livro do Caminho e da Virtude, é uma pequena coleção de aforismos um tanto esotéricos nos quais estão os princípios básicos de seu pensamento. Enquadrando a filosofia de Lao Zi nos tempos conturbados em que ela se manifesta, entendemos o desejo do povo de ficar fora daquelas ambições políticas dos governantes, que só trazem sofrimento à população. Rejeitando a vaidade, as riquezas e o poder, ele nos exorta a seguir as leis da natureza para alcançar a plenitude da existência. Dessa forma, a pessoa consegue agir dentro da não ação, ou seja, deixando as coisas seguirem seu próprio curso. Lao Zi defende um retorno a uma vida simples, pura, calma e pacífica, a uma infância primitiva longe da vaidade e das preocupações do momento.
Confúcio iniciou a sua carreira pública como assessor do rei de Lu, seu Estado natal, mas, dada a escassa atenção que o rei dispensava aos seus conselhos, mudou-se para o Estado vizinho de Wei, onde continuou a desenvolver os seus ensinamentos. Outros conselheiros realizam tarefas semelhantes com outros príncipes, mas só mais tarde ele se torna um professor.
Confúcio queria acabar com a desordem da sociedade voltando ao estado de relações primitivas do início da dinastia Zhou, uma série de relações idealizadas por ele mesmo na reinterpretação dos livros de História. Segundo ele, na antiguidade, um grande povo convivia em paz e harmonia graças ao respeito pelos ritos e às normas sociais e à aceitação por cada uma das classes sociais de seu papel imutável naquele mundo. Nele, o poder do soberano emanava de sua própria virtude, tornando seu governo um efeito natural dela. Embora proponha alguns conceitos revolucionários para a época, como a igualdade dos homens e a promoção dos mais qualificados para cargos de funcionários públicos, sua teoria é idealizadora e conservadora. A importância que Confúcio dá às relações entre soberano e súdito, pai e filho, marido e mulher, em que o segundo deve estar sempre subordinado ao primeiro, constitui um dos pilares básicos da sociedade chinesa posterior à dinastia Han.
Na verdade, durante sua vida, Confúcio não foi mais do que um dos sábios iluminados que ajudaram os poderosos no governo de seus Estados. Não será até o estabelecimento da dinastia Han, quando se considera que suas doutrinas são as mais bem-sucedidas para governar um Estado que tem o imperador como superior, que sua deificação começará.
Aposentando-se do serviço da política, Confúcio se tornou o primeiro educador. Diz-se que ele teve mais de 3.000 discípulos, dos quais 72 eram avançados. Essa característica de educador mais tarde o tornará o "santo" dos letrados, alcançando uma proeminência espiritual sem igual na sociedade chinesa.
Embora a divisão desse período em duas épocas diferentes possa ser um tanto arbitrária, uma vez que a vida política da China tenha sido governada durante ambos pelos mesmos atores (um imperador com um papel ritual cada vez menos importante, e os quatro Estados mencionados e seus herdeiros em constante luta pelo poder), as transformações sociais iniciadas nos anos anteriores configuraram uma sociedade completamente diferente durante os Estados Combatentes.
Como já dissemos, durante este período, os reis de Zhou continuam a manter seu mandato nominal de Luoyang, mas, entre os Estados hegemônicos, os conflitos pelo poder se intensificam, culminando na unificação da China sob o governo de Qin, em 221 a.C.
O primeiro fenômeno que caracteriza esses anos é o desrespeito ao ritual, que de certa forma regia as relações entre os Estados desde a fundação da dinastia Zhou. Ele se manifesta de várias maneiras. Por um lado, o Rei Zhou vai perdendo importância religiosa e ritual, até se tornar uma figura meramente decorativa. Por outro lado, os duques dos Estados mais poderosos veem sua autoridade questionada pelas famílias nobres que têm alcançado o poder a sua sombra; alguns perderão a coroa para novos governantes,
