подчиняются природа и человек. Иногда стоики трактуют Логос как слово Бога-личности.
Иудейско-эллинистический философ Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. – до 50 г. н. э.) трактовал Логос как вечную божественную силу (разум), как аналог бытия, являющийся как бы «сыном божьим» – мыслью и словом божьим, с помощью которых Бог сотворил мир вещей.
Один из величайших древнегреческих философов Платон (427–347 гг. до н. э.) учил, что все, начиная от космоса и кончая человеком, создано Демиургом, Творцом. Философия Платона базируется на учении о двух самостоятельных началах, о двойственности. Согласно Платону, существует дуализм идеи и материи, тела и души. Чувственные вещи относятся к не подлинному бытию или небытию, в то время как подлинным бытием является мир идей.
Идею вещи Платон понимал прежде всего как принцип вещи, как метод ее конструирования и познавания, как смысловую модель ее бесконечных чувственных проявлений, как смысловую ее предпосылку, наконец, как такое общее, которое представляет собой закон для всего соответствующего единичного. Общее оформляет и осмысляет всякую единичность, является моделью структуры единичного (31, 47).
У Платона наивысшую действительность образуют не идеи, но Единое, которое есть не что иное, как тождество всего идеального и материального, как тот первопринцип, из которого только путем его разделения возникает идеальное и материальное. Из Единого выходит Душа Космоса, которая проникает во все тела и дает способность двигаться и жить всему живому и неживому (31, 49).
Большинство древнейших греческих философских систем не отделяют душу от материи, так как жизнь материи обусловливается наличием в ней души. Согласно Платону, душа занимает промежуточное положение между царством идей и материальным миром. Поскольку она частично принадлежит миру идей, то Платон считал ее бессмертной и существующей до рождения человека.
Разработанная Платоном философская система с его учением об идеях получила наиболее яркое развитие в трудах Ф.В. Шеллинга (1775–1854) и Г. Гегеля (1770–1831).
Шеллинг рассматривал природу как живой организм, восходящий к бессознательно-духовному творческому началу. Творец, Абсолют (абсолют – букв. безусловный; понятие для обозначения вечной, бесконечной, неизменной первоосновы всего существующего), по Шеллингу, представляет собой недифференцированное тождество природы и духа, субъекта и объекта.
Самопознание Абсолюта осуществляется через его самораздвоение и саморазвитие. Шеллинг считает, что происхождение мира из Абсолюта не может объясняться рационально. Это иррациональный факт, который коренится не в разуме, а в воле с ее свободой. Шеллинг отличает в Абсолюте самого Бога и его неопределяемую основу, которую он считает неосознанной волей, неразумной и темной. При раздвоении Абсолюта осуществляется отделение темной стихии от универсального божественного начала – иррациональное грехопадение, которое невозможно понять из законов разума и природы. Согласно Шеллингу, неосознанная воля Абсолюта действует до всякого самосознания, и на метафизическом уровне
