de la identidad. Aborde a las personas pensando que no son ni inferiores ni superiores a usted. Conceda a los demás la libertad para expresar su verdadero ser sin temor a ser juzgados negativamente. Interactúe sin prejuicios ni sesgos, aceptando las maneras en las que la raza, la religión, la etnicidad, el género, la orientación sexual, la edad o la discapacidad pueden estar en el centro de las identidades de otras personas. Asuma que las demás personas actúan con integridad.
Inclusión. Haga que los demás sientan que pertenecen, cualquiera sea la relación, sean miembros de su familia, su comunidad, su organización, o su nación.
Seguridad. Haga que los demás se sientan cómodos en dos niveles: físicamente, de manera que se sientan libres de posible daño físico, y sicológicamente, para que se sientan seguros ante posibles humillaciones. Ayúdeles a que se sientan libres para hablar sin temor a retribución.
Reconocimiento de legitimidad. Preste a las personas su total atención, escuchando, oyendo, validando y respondiendo a sus inquietudes, sentimientos y experiencias.
Reconocimiento. Valide a los demás por sus talentos, duros esfuerzos, consideración y ayuda. Sea generoso con sus alabanzas, y exprese aprecio y gratitud a los demás por sus contribuciones e ideas.
Justicia. Trate a los demás con justicia, igualdad e imparcialidad, de acuerdo con leyes y reglas previamente acordadas. Las personas sienten que usted ha honrado su dignidad cuando las trata sin discriminaciones ni injusticias.
Beneficio de la duda Trate a las personas como si fueran dignas de confianza. Comience bajo la premisa de que otros están animados por buenas intenciones, y están actuando con integridad.
Comprensión Piense que es importante lo que otros creen. Permítales explicar y expresar sus puntos de vista. Escúchalos activamente a efectos de estar seguro de comprenderlos.
Independencia Impulse a las personas a que actúen en su propio nombre, se sientan en control de sus vidas, sientan esperanza, y perciban oportunidades.
Responsabilidad Asuma la responsabilidad de sus actos. Si usted ha violado la dignidad de otra persona, pida perdón. Comprométase a cambiar sus comportamientos dañinos.
La dignidad consiste en estos diez elementos esenciales. Necesitamos llegar a plena consciencia de estos elementos esenciales para comprender cómo honrar la dignidad de otros. En vista de que nuestra inconsciencia nos puede llevar a violar la dignidad de otros, debemos aprender cómo puede ocurrir eso. También debemos desarrollar nuestra sensibilidad a las maneras en que otros nos sienten. Con una desarrollada sensibilidad a los puntos de vista de otros, podemos minimizar el número de veces que violamos su dignidad e incrementar muestras posibilidades de comunicar el hecho de que valoramos a toda persona a la que conocemos.
¿Cómo derivé los elementos esenciales de la dignidad? Mientras facilitaba diálogos entre partes en guerra, dediqué mucho tiempo a observar las dinámicas de los grupos. Corrientes emocionales subterráneas afectaban las conversaciones políticas. Ambas partes mostraban reacciones no verbales. Pude comprender el contenido emocional de la conversación no verbal al invocar el concepto de la dignidad y asignar nombres a las emociones en torbellino. “¿Cómo te atreves a tratarme tan mal? ¿Crees que no me doy cuenta de las maneras degradantes en que me estás tratando? ¿No puedes ver que soy un ser humano?”
Una vez que tuve claro que las violaciones de la dignidad no enfrentadas jugaban un rol en impedir que las partes puedan llegar a acuerdos, comencé a buscar las circunstancias que provocaban las reacciones emocionales. Había sido entrenada en la teoría del conflicto por necesidades de John Burton y en el enfoque de solución interactiva de problemas para la resolución de conflictos de Hebert Kelman, de manera que ya estaba consciente que todos los seres humanos tenemos necesidades sicológicas que, si son amenazadas, pueden dar lugar a un conflicto.1 El enfoque Burton-Kelman se centra en proporcionar un foro para que las partes compartan sus necesidades insatisfechas y canalicen los resultados hacia el proceso político.
La lista original de Burton de las necesidades “ontológicas” —necesidades que están siendo alimentadas por la fuerza del desarrollo humano— incluyen la identidad, el reconocimiento, la seguridad y la pertenencia.2 Cuando comencé a tratar de ver cuáles eran las condiciones que resultaban en una observable reacción emocional durante procesos de diálogo, ya estaba sensibilizada a esas cuatro necesidades. Cuando alguien comenzaba a gritar, se sonrojaba o parecía retirarse de la conversación, tomaba nota de los intercambios que habían dado lugar a esas señales físicas de violaciones de la dignidad. También comencé a ver otros detonantes que producían reacciones viscerales, como cuando alguien sentía que había sido ignorada o despreciada.
En una ocasión, un participante describía una experiencia horrible, y nadie del otro lado de la mesa respondió. No hubo ninguna muestra de remordimiento o de compasión, ni se diga un pedido de perdón. Me di cuenta de que si quería comprender más totalmente las maneras en que las personas sienten que su dignidad ha sido violada, tenía que expandir la lista original de Burton. ¿Qué pasa con el deseo de ser comprendido? ¿El deseo de que se perciba y valide el sufrimiento? ¿El deseo de sentirse libre de dominio para que pueda aflorar un sentido de esperanza y de posibilidades? ¿El deseo de que a uno se le conceda el beneficio de la duda? ¿El deseo de que a uno se le pida perdón cuando se la ha hecho un daño?
Luego de compilar la lista, comencé a investigar lo que otros habían escrito sobre la dignidad, y descubrí, para sorpresa mía, que había poco por encontrar. No obstante las muchas referencias a la dignidad en la literatura, nadie la había convertido en un concepto operativo. Yo buscaba respuestas a preguntas tales como “Si yo fuera a decir que me comporté de manera digna, ¿cuál habría sido mi comportamiento?” “Si deseo tratar a alguien de manera digna, ¿qué debo hacer?” “¿Qué ocurre cuando violo la dignidad de otra persona o pongo en entredicho la mía?” Al final del día, los diez elementos esenciales de la dignidad, construidos sobre las necesidades originales de Burton, representan años de observaciones: tomé nota de las condiciones (las maneras en que las personas se trataban mutuamente) que daban origen a las mismas reacciones en personas en conflicto en cualquier parte del mundo mientras estaban sentadas dialogando.
En el transcurso de mis investigaciones, descubrí el trabajo extraordinario de Evelin Lindner de la red de Estudios de la Dignidad Humana y la Humillación que desarrolló junto con Linda Hartling.3 El libro de Lindner Making Enemies: Humilation and International Conflict* es de lejos la obra más extensamente documentada actualmente disponible de investigaciones sobre la humillación y su rol en el conflicto internacional.4 En este libro, ella aborda un tema que ha sido examinado infrecuentemente en el campo de la política internacional: al haberlo escrito, ha hecho una contribución de enrome importancia a la comprensión de uno de los aspectos menos comprendidos del comportamiento humano en tiempos de guerra. Aunque ella analiza, en minucioso detalle, la naturaleza destructiva e insidiosa de la humillación, no profundiza en las preguntas acerca de la dignidad a las cuales yo buscaba respuestas.
Peter Coleman, un sicólogo social en la
