para todos.
2) No es universal; no todos los seres humanos poseen la misma,
3) Está gobernada por los sentimientos, la razón y las creencias —costumbres, ideologías, doctrinas—.
4) Su funcionamiento es fraccionario, no absoluto.
5) La conciencia moral no es equivalente a la autocrítica.
Veamos con un poco más de detalle estos cuatro puntos.:
1) Que la conciencia moral no viene dada de antemano y se desarrolla en el interior de cada sujeto, en un marco evolutivo en función de la edad y las circunstancias, queda claro al observar a los niños y sus respuestas morales en diferentes momentos (Villegas, 2011).
2) Que no es universal, ni igual para todos, se detecta al constatar que diferentes personas, de un mismo entorno, expresan juicios morales distintos con respecto a un mismo tema. Ante una situación dada, pongamos por caso ante la petición de asilo de unos refugiados, no todos reaccionamos del mismo modo. Hay quien desea ayudarlos y hay quien los desprecia y rechaza palmariamente. La conciencia moral, probablemente, no es la misma para todos.
3) El influjo de las costumbres en la moral de cada uno es incuestionable. La compasión, por ejemplo, deja de funcionar en el padre que asesina a su hija por lo que se llama, en ciertos lugares, un «crimen de honor»12. Tampoco actúa la vergüenza en las autoridades de aquellos países donde se aplica la pena capital, un trato degradante a los reos o el rechazo a los inmigrantes y refugiados. Nuestros sentimientos morales cambian con el tiempo, la educación y las costumbres.
Que la conciencia está gobernada por las creencias queda fuera de toda duda porque la historia nos ha enseñado cómo la propaganda y el miedo pueden afectar a masas enormes de personas, que suspenden sus sentimientos morales de responsabilidad, respeto, afecto o culpa y se embarcan en acciones de extrema malevolencia. Glover (1999) señala que en según qué circunstancias se acaba instaurando una nueva identidad moral. Las SS se consideraban moralmente superiores a sus prisioneros. En la China de Mao, se estimaba que la piedad ante el enemigo era una vergonzosa crueldad para con el pueblo. Un ejemplo muy citado es el genocidio de Ruanda de 1994, en que los que antaño eran amigos y vecinos se convirtieron, en cuestión de meses, en terribles verdugos de sus congéneres, convencidos de que asesinarlos era lo moralmente correcto.
Actúa en estos casos lo que se ha dado en llamar «violencia virtuosa»: acciones en las se considera que infligir dolor, sufrimiento, miedo, heridas, o muerte es un medio necesario y deseable para los fines que se buscan (Fiske y Rai, 2014). La violencia es sentida como virtuosa cuando el sujeto y su grupo de referencia, consideran que hacen «lo que hay que hacer», aunque sea difícil, duro o comprometido llevarlo a cabo. El inquisidor, el militar adscrito a una causa, el juez partidista, el terrorista suicida, el tirano y tantos otros agentes del mal están absolutamente convencidos de que, en el fondo, procuran un bien para la mayoría de la sociedad. Volveremos sobre el interesante concepto de violencia virtuosa en la introducción a la segunda parte de este volumen.
4) Que la conciencia moral no suele ser cuestión de todo o nada se revela al observar como ciertos personajes malvados experimentaban amor, respeto o piedad por unas cosas o personas y no por otras. Hitler, por ejemplo, sentía respeto hacia los animales y condenaba con energía la prostitución13. Hay terroristas que matan por la mañana y que pueden, efectiva y afectivamente, sentir culpa, pena o compasión, si su vástago se muestra incomodo o frustrado por la tarde. O violadores de menores que lloran desconsoladamente al ver a su canario muerto en la jaula (Cáceres, 1991). La novela de Stevenson es un tratado completo sobre este fraccionamiento o disociación de la moral.
Glover (1999) emplea el término «irrupción» para describir cómo, en ocasiones, en el más cruel de los sujetos puede aparecer una brecha de simpatía humana. Cita como el propio Himmler, jefe de las SS, quedó impactado ante el fusilamiento de un centenar de personas, o como Rudolf Höss, el que fuera comandante de Auschwitz, pensaba en su familia al ver a mujeres y niños entrando en las cámaras de gas. Tristemente para todos, estas irrupciones de moralidad humana no suelen concretarse en conductas efectivas como detener la actividad de aquel empeñado en conseguir sus objetivos a toda costa.
Otro ejemplo de que la conciencia moral se puede escindir lo vemos si nos observamos a nosotros mismos y nos percatamos de que, aunque, como la mayoría, somos sujetos con una conciencia moral bien dotada, no siempre nos comportamos de acuerdo con la misma. Cometemos, entonces, pequeñas inmoralidades qué al sentirlas triviales, toleramos sin más. La psicología social nos muestra, con estudios de campo muy bien diseñados, como un 30% de las personas de nuestra sociedad tiende a saltarse ciertas normas de urbanidad; otro 20 o 30% las cumple siempre y entre un 40% y un 60% las viola en función de lo que observa a su alrededor (Keizer, Lindenberg y Steg, 2008).
Villegas (2018), con una perspectiva un tanto diferente a la de Armengol (2018) nos ayuda a distinguir entre conciencia de culpa y sentimiento de culpa. La una no implica necesariamente la otra. Una persona puede reconocer que es el autor de un crimen, —es decir tiene conciencia del mismo—, pero, en base a sus justificaciones, no sentirse responsable —culpable— del mismo. Como señala el autor, hay presos que saben que están pagando su deuda con la sociedad y cuando cumplen la condena se sienten ya legitimados socialmente. Suelen decir que se equivocaron, pero no aceptan la culpa, no reconocen el daño causado, no hacen nada por repararlo, no están arrepentidos, ni piden perdón. La culpa, como sentimiento que implica una responsabilidad por el daño causado, no siempre aparece. Cuando una persona se siente culpable, se siente responsable. A lo largo del texto tendremos oportunidad de contemplar cómo en multitud de ocasiones los ejecutores de crímenes son conscientes de sus actos, pero no se sienten culpables de los mismos, puesto que emplean las más diversas justificaciones frente al sentimiento de culpa.
En este sentido, cabría preguntarse si los hacedores del mal, al creer que estaban obrando en función de un bien superior, deberían ser considerados responsables de sus actos. Kekes (2005) aclara de modo definitivo este punto al señalar que no hay excusa para ellos. Las creencias o ideologías que tratan de defender, sean las que sean, no exigen que sus actos sean tan excesivos. Por decirlo de otro modo: para defender un Estado, una fe, una política o cualquier otra condición, no es necesaria la crueldad y la malevolencia feroz para con los adversarios. Ninguna justificación moral explica los excesos que se cometen en nombre de alguna ideología. Muchos defensores de patrias, honores, ideas o fes hubiesen tenido suficiente para sus propósitos exiliando o encarcelando14 a sus enemigos: sin embargo, se cebaron en ellos, con la intención de causarles el máximo sufrimiento posible. Tampoco el adoctrinamiento, del que hablaremos más adelante, puede representar una exención de responsabilidades frente a los actos cometidos. Kekes dice:
Las personas, por supuesto, pueden ser adoctrinadas, pero no se les puede impedir que vean que sus propias acciones —incitadas o admitidas por su ideal— causan regularmente un daño grave. No pueden ignorar el olor de la carne quemada, los gritos de agonía, ni las heridas de los cuerpos torturados a causa de sus acciones15.
De todo ello se deriva una conclusión, ya apuntada anteriormente: de la sola acción de la conciencia moral no puede esperarse el fin de la maldad humana. No solo porque haya muchas personas con una conciencia adormecida o muy fragmentada, disociada, diríamos, en términos psicoanalíticos, sino porque la conciencia puede errar en su propia valoración y dar por bueno aquello que, a todas luces, resulta malo y dañino.
En este sentido, hay que reconocer que el humano es un malabarista consumado a la hora de justificar sus calamidades. Todos parecemos necesitar eludir la condena moral y legal de ciertas acciones, especialmente en el caso de las más perjudiciales para los demás. Garzón (2004) describe cinco estrategias básicas:
A) Sostener que la calamidad era una desgracia humanamente inevitable. Se equipara
