que encontrar ejemplos históricos, pero el último es más útil.71
No todos seguían la explicación de Aristóteles. Más descripciones y comparaciones detalladas e instructivas (con ejemplos) aparecen en Rhetorica ad Herennium y en la Institutio Oratoria de Quintiliano. El primero cita cuatro objetivos de la comparación y cuatro formas de presentación correspondientes.72 El autor reconoce los múltiples puntos de comparación y que la semejanza no necesita aplicarse a través de toda la comparación.73 Quintiliano ofrece una extensa discusión de prueba por comparación en Inst. 5.11.1-44. Aunque los escritores romanos preferían el latín similitudo (“comparación”) para traducir el griego parabolē, y exemplum (“ejemplo”) para traducir el griego paradeigma, Quintiliano optó, como muchos griegos, por emplear paradeigma (“ejemplo”),74 para todas las comparaciones. Él consideró los ejemplos, reales o supuestos, como las pruebas más importantes por comparación. Él sabía que los paralelos pueden ser parciales o completos, y que las parábolas comparan cosas cuyo parecido o afinidad no son obvios.75 Quintiliano apreciaba menos las fábulas debido a que eran especialmente atractivas para las mentes rudas y no educadas (5.11.19).76 De manera extensa, él discute la metáfora, el ornamento supremo de la oratoria (8.2.6 y 8.6.4-18) y, aunque los teóricos modernos rechazan su teoría de sustitución de la metáfora, su método todavía es valioso. A diferencia de muchos eruditos modernos, Quintiliano consideraba la alegoría como una forma legítima de argumentar que se emplea con frecuencia en la oratoria y es muy habitual incluso para aquellos con poca habilidad. Sus ejemplos no son narrativas extensas como las parábolas alegóricas de los Evangelios, pero indican que él no se habría sorprendido de la forma de las parábolas de Jesús. Quintiliano anticipa otras partes del debate moderno sobre las parábolas del Nuevo Testamento. Distinguió entre alegorías puras y formas mixtas (parcialmente metafórica y parcialmente literal), advirtió contra la ambigüedad de las parábolas y denunció los debates cuestionando si sus ejemplos eran alegorías o si las alegorías necesariamente envolvían oscuridad. También arguyó que la alegoría podía ser una forma de disimular burlas amargas con palabras gentiles mediante el ingenio.
La importancia del material de los retóricos se debe solo en parte a su propósito de clasificar e instruir sobre la función de las diferentes formas. Este material también muestra la popularidad de las parábolas y de los dichos parabólicos en el mundo greco–romano, y que con seriedad se investigaba su eficacia. Las parábolas de Jesús no habrían sido ajenas a los gentiles.77
La iglesia primitiva
Relativamente poco se puede decir sobre las parábolas en la Iglesia primitiva, porque difícilmente aparecen. Encontramos analogías en las cartas del Nuevo Testamento (p.ej., 1 Cor 9.26-27), y Pablo hace una lectura alegórica de la historia de Sara y Agar (Ga 4.21-31), pero nada semejante a las parábolas en los evangelios sinópticos. Encontramos la palabra parabolē en Hebreos 9.9, que indica que el día de la expiación era un símbolo o ilustración de la ineficacia del antiguo orden) y en 11.19, donde figurativamente Abraham recupera a Isaac de la muerte).
1 Clemente 23.4-5 y 2 Clemente 11.2-3 usan la analogía de las etapas de desarrollo de una viña como argumento contra los que dicen que todas las cosas continúan como antes. 1Clemente 24.1-5 alude a la parábola de Jesús sobre el sembrador, pero emplea la siembra de las semillas y su descomposición y luego su crecimiento como un argumento a favor de la resurrección.
La palabra parabolē aparece treinta y cuatro veces en los Padres Apostólicos, todas menos dos aparecen en el Pastor de Hermas (véase el Apéndice 5). Barnabás 6.10-17dice, respecto de la expresión “tierra que fluye leche y miel” (Ex 33.3), que “el profeta habla una parábola del Señor [parabolēn kyriou]”. Entonces, algunos textos del Antiguo Testamento se entienden alegóricamente respecto de la nueva creación en Cristo, y que los cristianos son los que entran en la buena tierra, y que la “leche y miel” representan los nutrientes de la fe mediante la promesa y por la Palabra. Barnabás 17.2 usa el plural parabolai para indicar que si él escribe respecto al presente y el futuro, el lector no las entenderá, porque están escondidas en las parábolas.
Las muchas expresiones de parabolē en el Pastor de Hermas refieren a descripciones alegóricas elaboradas. La Visión 3.2.4 - 3.8.11 tiene una extensa descripción de una torre de piedras construida en el agua, que específicamente se llama “las parábolas de la torre” [tas parabolas tou purgou] (3.3.2). La torre se interpreta como la iglesia, construida en el agua porque Hermas fue salvo por agua. Los seis jóvenes constructores y otros que acarrean las piedras se interpretan como ángeles, y las diversas piedras en detalle representan las distintas personas en relación con la iglesia, ya sean apóstoles, líderes de la iglesia, los justos, los pecadores para quienes el arrepentimiento todavía es una opción válida, los malvados, y otros. Las siete mujeres alrededor de la torre representan la fe, la abstinencia y otras virtudes. Parabolē también se usa en formas más breves. En la Visión 3.12.1–3 encontramos una parábola de un viejo que rejuvenece debido a una herencia, la cual Hermas interpreta como la renovación que viene por el oír de la revelación.78 Mandato 11.28–20 usa parabolē con referencia a la imposibilidad de tirar algo hacia el cielo (expresamente un acertijo) para resaltar que las cosas en la tierra tienen poco poder, ya que las cosas pequeñas de arriba (como el granizo o el agua) tienen gran poder, precisamente como el Espíritu.
La tercera sección importante del Pastor de Hermas, generalmente se llama símiles, y la palabra parabolē aparece como título de las subdivisiones de esta parte del libro.79 En esta sección hay diez parábolas, pero son más como imágenes o visiones que parábolas, similares a las explicaciones de las visiones apocalípticas, que son aclaraciones más extensas que las vinculadas a las parábolas en los Evangelios o en el material rabínico. Hay dos parábolas que merecen mención: la parábola del olmo y la vid (Sim. 2.1-10) y la parábola del campo y el siervo (Sim. 5.2.1–5.7.3). Representa la dependencia que tiene la vid del olmo para producir buen fruto con la relación dependiente del rico con el pobre para ser verdaderamente productivo. La parábola del campo y el siervo, influenciada por las parábola de Jesús sobre los labradores malvados (Mt 21.33-45/Mr 12.1-2; Lc 20.9-19), habla de un siervo que hace más de lo que su señor le ordena en el cuidado de la viña. En la explicación, extensa y detallada, el siervo es el Hijo de Dios, la viña es el pueblo de Dios, las cercas son los ángeles, las malezas son las iniquidades, y se da significado teológico a otros detalles que aparecen en la parábola. La parábola novena presenta la imagen de doce montañas, y la explicación regresa a las imágenes de la torre y las piedras de la Visión 3.2.4–3.8.11, para dar una explicación alegórica más detallada de la iglesia y la evaluación divina de la validez de los componentes de la iglesia. Varios textos señalan la relevancia que las parábolas se deben interpretar.80
Para ser completos, debemos añadir los Hechos de Felipe 135, que tiene una colección de parábolas interrogativas,81 y los Hechos de Juan 67, que ofrece cuatro analogías para mostrar que la validez de la fe es obvia solamente al final de la vida.
Antes de terminar con este material, es necesaria una evaluación. Ninguno de los detalles que ella contiene es semejante a las parábolas de los Evangelios Sinópticos. Los escritores consideran que las parábolas necesitan explicación, y suponen que tenga detalles de correspondencias entre imagen y realidad. Pero, al menos con la evidencia que tenemos, ningún cristiano imita a Jesús en el relato de parábolas.
Escritos judíos tardíos
Los escritos judíos tardíos son materiales que datan de los siglos segundo y séptimo después de Cristo, o aún posteriores. Es posible que algún material de los escritos judíos tempranos encajen aquí, pero el enfoque en esta sección está en los escritos rabínicos.
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