doketismile ja spiritualiseerivale „Kristuse-ideele”.
Kriitilis-eksegeetilise uurimistöö põhjal kerkib aga ülaltoodud armulauapärimuste suhtes terve rida probleeme, mille lahendamisel ei puudu ka õpetuslik tähendus. Kuigi põhilises pärimused ühtivad (välja arvatud Johannese evangeelium), esineb nende sõnastuses ikkagi küllalt silmapaistvaid lahkuminekuid. Kas tuleb seda seletada teatud arengujoonena? Üldiselt asutakse seisukohal, et Pauluse pärimus on vanim ja tõenäoliselt ehtsaim. Ent see ei vähenda ülejäänud sünoptiliste pärimuste sisulist väärtust. Laskumata üksikasjusse, märgitagu siin vaid olulisemaid küsimusi. Kas Jeesuse viimane söömaaeg oli paasasöömaaeg? Milles seisneb selle söömaaja eshatoloogiline perspektiiv? Milles seisnes armulaua and algselt? Mida tähendab tekstis sõna „on”, mis hiljem nii palju vaidlusi põhjustas? Kas algselt oli armulaua tõlgendamine ohvrimõttega seotud?
a) Jeesus toimib oma viimsel söömaajal täiesti juudi kombe kohaselt, söömaaeg algas palve, leiva õnnistamise, murdmise ja jagamisega lauasolijaile, lõppes samuti tänupalve ja veinikarika õnnistamise ning jagamisega. Jeesus aga kasutab seda kommet, et jüngreile selgitada oma eelseisva surma tähendust, lisades nii leiva kui ka veini jagamisel tavalisele palvesõnale nn selgitussõnad. Need ei ole otseselt seotud ei veini ega leivaga, vaid kogu toimingu kui säärasega, st et selgitussõnad ei taha öelda, mis leib ja vein on, vaid osutavad õndsusannile, millest jüngrid leiva ja veini jagamise, söömise ja joomisega peavad osa saama. Nende sõnade mõte seisneb järgnevas: leiva puhul – „see leib olen mina ise, selle leivaga annan ennast teile”, karika puhul – „selle karikaga annan ma teile osa oma surmast paljude eest” (hbr keelepruugi järgi tähendab „paljude eest” mitte paljusid äravalituid, vaid kõiki, kogu inimsugu). Ainult Matteus lisab karikasõnade puhul seletuse, et Jeesuse sõnades sisalduv õndsusand seisneb pattude andeksandmises, teistes pärimustes on see endastmõistetavaks eelduseks. Sõnadega „paljude eest” viitab Jeesus aga oma surma lepitavale tähendusele, mis sisuliselt seostub nii ohvrimõtte kui ka pattude andeksandmisega, kuigi pärimused neid momente otseselt esile ei tõsta. Kui algkoguduses tõlgendati Jeesuse seadmissõnu selliselt, siis oli see sisulise loogikaga täiel määral õigustatud.
b) Kõigis pärimustes esineb armulaua tõlgendamises kesksel kohal lepingumõte, kusjuures Matteus, Luukas ja Paulus nimetavad seda „uueks” lepinguks. Et sellega on armulaua seadmine ühendusse viidud juba VT-s keskset tähendust omava lepingumõttega, on pikemata selge; Jumala ja tema äravalitud rahva vahekorra määras Jumala esitatud ning Iisraeli poolt tunnustatud lepinguvahekord, mis sisuliselt tähendas ühtlasi liitu, st Jumal tunnistas oma rahva enese partneriks õndsuskava teostamisel.
Leping, mis anti Siinail, oli käsuleping, täitmine pidi seisnema käsu pidamises, millest Iisrael oli aga teinud karikatuuri, nagu ilmneb rabinistlikust käsutõlgendusest, mille vastu Jeesus radikaalselt omapoolse käsutõlgendusega üles astus.
Mida tähendab sõna „uus”? Igatahes mitte „vana” lepingu kordamist või taaskinnitamist. Pigem „vana” lepingu tühistamist selles mõttes, et Jeesus annab oma surmaga inimestele uue võimaluse vahekorra taastamiseks Jumalaga, käsutegu asendub usuteoga, käsukuulekus vaba kuuletumisega Isa tahtele usus, milles siis teostub ka käsunõude pidamine. Nii nagu vana leping Siinail kinnitati verega (Ex 24:8), rajatakse ka uus leping Jeesuse verele, st tema surmale vastavalt Jr 51:51jj leiduvale tõotusele uue lepingu kohta.
c) Selles, kas Jeesuse viimane söömaaeg oli paasasöömaaeg või lihtsalt viimne koosviibimine kõige lähemate jüngritega, lähevad andmed lahku: sünoptilise traditsiooni järgi oli tegemist paasasöömaajaga, Johannese järgi seevastu mitte, kuna söömaaeg toimus päev enne juutide paasat. Teoloogiliselt pole sellel asjaolul küll kuigi olulist tähendust. Kindel on aga, et peagi hakati koguduses Jeesuse surma seostama paasatalle tapmise ja ohvrisurmaga, millele viitab ka Paulus 1Kr 5:7.
d) Märksa suurema teoloogilise kaaluga on armulaua mõistmisel aga seadmissõnades ilmnev eshatoloogiline perspektiiv, mis asetab selle söömaaja saabuva Jumala riigi horisondile (Mt 26:29; Mk 14:25; Lk 22:16,18). Jeesuse sõnade põhjal näib, et ta ise mõistab seda söömaaega õndsusaja söömaaja ettekuulutusena, otsekui eelmänguna sellele õndsussöömaajale, mida ta tahab pühitseda koos omadega siis, kui Jumala riik lõplikult on saabunud. Märgitagu, et piibellikus pildikeeles nähakse õndsusolukorda tihti piduliku söömaajana (nt Js 25:6; 65:13j; Mt 8:11; 22:1jj; Lk 13:29; 14:15jj; Ilm 3:20; 19:9).
Tähelepanu väärib aga, et Pauluse traditsioonis taoline eshatoloogiline perspektiiv puudub, see omakorda on põhjustanud lahkarvamusi eksegeetikas; on oletatud, nagu oleks juba varaseimas algkoguduses kujunenud kaks iseseisvat armulauatüüpi (Hans Lietzmann), millest üks on piirdunud ainult „leivamurdmisega”. Uusimate ning täpsemate uurimuste põhjal ei leia säärane oletus aga kinnitust.
e) Erinevalt muust pärimustikust toonitab Paulus armulaua osaduslikkuse momenti, millest järeldub ühtlasi armulaua seostamine kogudusega. Osalemine armulaual ühendab koguduse ühtseks „Kristuse ihuks” (1Kr 10:16j; ka 12:12j), mis on jagamatu. Seetõttu saab armulaud olla ainult osaduslik söömaaeg, mille taustaks on vennalik armastus, üksteise omaksvõtmine ja üksteise austamine, mille puudumist Paulus korintlasile ette heidab (1Kr 11:17–22; 17:27–34). „Kõlvatu” armulauast osavõtu puhul ongi mõeldud vennaliku armastuse puudumist: kes patustab venna vastu, kelle eest Kristus on ju samuti surnud, see patustab ühtlasi Kristuse enese vastu, mida Jumal ei jäta nuhtlemata.
Algkogudus pühitses armulauda algusest peale iga päev, igal koguduse kogunemisel – erinevalt juutide paasapühast, mida pühitseti vaid kord aastas. Ja seda mitte armulauana praeguses mõttes, vaid alati koos ühise söömaajaga. Seda põhjustas ühelt poolt Jeesuse enese korraldus. Ei tehtud vahet osalejate vahel, nagu ka Jeesus ise oli olnud lauaosaduses tölnerite ja patustega (Mk 2:15jj par; Mt 9:10jj; Lk 15:1j). Seda söömaosadust kinnitas veelgi asjaolu, et tunnetati Ülestõusnu juuresolu vastavalt tema tõotusele (Mt 28:20b). Võib-olla andis viimane asjaolu armulauale tolle rõõmsa ja juubeldava ilme, millest tunnistavad paljud pärimused. Sellest tulenes ka armulaua algne nimetus: „euharistia” ehk „rõõmus tänu”. Kuid juba II saj algul või veelgi varem omandas armulaud üha enam kultusliku ilme ja eraldus ühisest söömaajast, muutudes jumalateenistuse koostisosaks. Söömaajad püsisid edasi iseseisvatena, nn agaapede või armastussöömaaegadena, mis koguduste kasvades aga peatselt kadusid.
2. Ajalooline areng
Vanakiriklikul ajal oli huvi armulaua vastu suunatud enam puhtpraktilisele küljele, mistõttu ei kujunenudki mingit üldkehtivat õpetuslikku seisukohta. Ka algkristlikes usutunnistustes ei mainita armulauda (küll aga ristimist). Üldiselt nähti armulauas talitust, mida tuli täita endastmõistetavalt kui Issanda enese korraldust. Kuid juba II saj keskpaiku hakkas esinema õpetusliku käsitluse algmeid. Oma üksikasjalises armulauakäsitluses seletab Justinus, et Jeesuselt Kristuselt pärinevate palvesõnade läbi saavad armulaua elemendid euharistiaks, mistõttu armulaual võetakse vastu lihaks saanud Jeesuse ihu ja verd. Sellist elementide muutumist tõlgendatakse analoogselt inkarnatsiooniga, milline mõte leiab pikka aega poolehoidu ning viljelemist. Irenaeus seevastu süvendas seoses armulauakäsitlusega selles sisalduvat ohvrimõtet: Kristus on armulaua elemendid teinud uue lepingu ohvriandideks, mistõttu need pole enam tavaline leib ja vein, vaid koosnevad kahest reaalsusest, maisest ja taevasest; osalemine nende söömises ja joomises teeb ka meie kaduva ihu ülestõusmise lootuse läbi kadumatuks („surematuse rohi”).
Sellise „dünaamilise realismi” kõrvale hakkas veidi hiljem kujunema „dünaamiline spiritualism”, mille rajajaks ning silmapaistvaimaks esindajaks tuleb pidada Origenest: tema arvates on reaalsed elemendid ainult sümbolid, kuna tõeline toit ja tõeline jook armulaual on ikkagi hinge toitev Sõna. See sümbolistlik käsitlus püsis edasi peamiselt Aleksandria teoloogias, kuna Antiookia koolkonna armulauakäsitluses nihkus esiplaanile realistlik arusaamine koos mõttega ohvrist, mille taustal idakirikus pääses üha enam võidule mõneti
