Niewyraźne widzenie lub męty w polu widzenia
☐ Opuchnięte oczy
☐ Cienie pod oczami
☐ Łzawiące, swędzące oczy
☐ Nieżyt nosa
☐ Nadmiar wydzieliny w nosie
☐ Zatkany nos/cieknący katar z nosa
☐ Częste kichanie
☐ Swędzenie uszu
☐ Infekcje uszu
☐ Dzwonienie w uszach
☐ Utrata słuchu
☐ Wyczerpanie
☐ Bezsenność lub trudności z zasypianiem
☐ Skurcze lub ból żołądka
☐ Nudności/wymioty
☐ Zgaga
☐ Gazy
☐ Wzdęty brzuch
☐ Biegunka
☐ Zaparcie
☐ Krwawienie z odbytu
☐ Nieregularne miesiączki lub ich brak
☐ Problemy z płodnością i/lub poronienia
☐ Częste przeziębienia
☐ Częste oddawanie moczu lub nagłe parcie na mocz
☐ Swędzenie genitaliów
☐ Swędzenie w okolicy odbytu
☐ Upławy
Zanim rozpoczniemy plan Uwierz w swoje ciało, chcę wyjaśnić ci jeszcze, jak nauczono mnie patrzeć na choroby autoimmunologiczne z perspektywy tradycyjnej medycyny wschodniej (TOM). W medycynie wschodniej nie skupiamy się na tym, na czym skupiałaby się diagnostyka medycyny zachodniej. Koncentrujemy swoją uwagę na tym, jak pacjent się czuje i jakie wykazuje objawy. Pracując z klientkami, przeprowadzam pełny wywiad lekarski obejmujący wszystko: od zwyczajów związanych ze snem, przez wypróżnianie, odżywianie, przyjmowane suplementy po samopoczucie emocjonalne. Medycyna wschodnia to w pełni holistyczne podejście do zdrowia. Widzimy ciało i umysł jako jedno i z tej perspektywy rozpatrujemy każdy objaw chorobowy. Sfera fizyczna i emocjonalna nie są oddzielone od siebie. Z punktu widzenia medycyny wschodniej nie istnieje również coś takiego jak układ odpornościowy funkcjonujący niezależnie od ciała i umysłu jako całości.
W przypadku chorób autoimmunologicznych kieruję się tylko tym, jak stan pacjentki wygląda z perspektywy medycyny wschodniej, jakich objawów ostrzegawczych ona doświadcza oraz jak mogę dotrzeć do sedna problemu, aby rozpoczął się proces uzdrawiania. Uczono mnie, że w przypadku każdej choroby należy znaleźć przyczynę źródłową i zacząć leczenie od niej. W modelu medycyny zachodniej leczy się głównie objawy, zwane w medycynie wschodniej gałęziami, zaś medycyna wschodnia zajmuje się źródłem problemu.
Na przykład w ramach medycyny zachodniej na zgagę otrzymamy leki zobojętniające kwas żołądkowy, a medycyna wschodnia poświęci uwagę umysłowym, emocjonalnym, fizycznym oraz żywieniowym aspektom choroby i podejmie pracę nad przywróceniem właściwego funkcjonowania układu trawiennego, aby zgaga sama ustąpiła. W przypadku chorób autoimmunologicznych wiele płaszczyzn organizmu (umysłowa, emocjonalna, fizyczna i żywieniowa) może doświadczyć braku swobody lub dyskomfortu. Dlatego nie leczę tylko bólu kolana, problemów ze snem czy zaparć; szukam głębiej, aby dotrzeć do źródła wszystkich tych chorób i dyskomfortów. Nie są to odrębne problemy: wywołało je to samo zakłócenie mające miejsce w organizmie.
Z punktu widzenia medycyny wschodniej każdy ma w sobie trzy bardzo ważne substancje życiowe, które wzięte razem uważa się za podstawę zdrowia i witalności. Przywrócenie ich równowagi to klucz do uleczenia każdej choroby:
1. Qi;
2. Krew;
3. Esencja.
Według medycyny wschodniej qi (wymawiane jako „czi”) to siła życiowa lub energia kierująca życiem. Chiński symbol qi przedstawia ją jako parę unoszącą się nad gotowanym ryżem. Qi jest niczym ciepła mgła, która krąży wewnątrz ciała, dając mu życie; jest obecna w każdym żywym organizmie. Qi pobieramy z dwóch głównych źródeł: powietrza, którym oddychamy i pokarmu, który spożywamy. Medycyna wschodnia mówi, że qi przepływa przez ciało kanałami zwanymi meridianami, odpowiadającymi poszczególnym narządom lub układom narządów. Zaburzenie równowagi lub zablokowanie qi może dać początek chorobie. W ramach medycyny wschodniej mówimy, że każdy ból lub dyskomfort jest znakiem, że qi została zablokowana, a akupunktura ma na celu jej odblokowanie. Blokada qi może też zahamować funkcjonowanie każdego z organów ciała, wywołując chorobę. Sekret pełni zdrowia to wytworzenie obfitej ilości qi poprzez dietę pełną składników odżywczych, czyste powietrze i swobodny przepływ qi.
Druga najważniejsza substancja, która zgodnie z medycyną wschodnią jest niezbędna do utrzymania zdrowia i witalności to krew. Qi to ciepła para wypełniająca ciało, a krew to płyn przepływający przez naczynia krwionośne. Krew pełni fundamentalną rolę przy tworzeniu kości, nerwów, skóry, mięśni i organów. Odżywia ciało, nawilża jego tkanki i zapewnia, że nie wyschną. Wpływa też na umysłowy/emocjonalny aspekt organizmu i mówi się, że to w niej zawarty jest duch. Według medycyny wschodniej, gdy komuś brakuje krwi, organizm wykazuje objawy niedoboru i taka osoba często czuje się zmęczona, pozbawiona entuzjazmu i energii.
Trzecia najważniejsza substancja życiowa według medycyny wschodniej to esencja, czyli inaczej Jing, substancja odpowiedzialna za rozmnażanie i regenerację. Ma dwa źródła: energię przekazaną przez rodziców (koncepcja podobna do genetyki w medycynie zachodniej) i energię, którą dana osoba pobiera w trakcie codziennego życia (głównie z powietrza, pożywienia i wody). Jing reguluje wzrost i rozwój organizmu, a także współpracuje z qi w celu ochrony organizmu przed szkodliwymi czynnikami zewnętrznymi.
Wszystkie trzy z tych substancji życiowych odgrywają ważną rolę w leczeniu chorób autoimmunologicznych. Jeden z moich nauczycieli, Subhuti Dharmananda, opisuje to w ten sposób: „Jeśli naczynia krwionośne są pełne qi i krwi, a narządy funkcjonują prawidłowo, człowiek będzie zdrowy lub w najgorszym wypadku będzie zapadać na niegroźne i krótkotrwałe choroby. Za to [długotrwały] niedobór [qi, krwi i esencji] pozwala na wtargnięcie zewnętrznych czynników patogennych oraz postęp choroby [autoimmunologicznej] i przeobrażenie jej w poważne schorzenie, gdyż proces ten nie napotyka wystarczającego oporu ze strony [zdrowej, obfitej] qi”15.
Mówiąc współczesnym potocznym językiem – u osoby wykazującej oznaki choroby autoimmunologicznej zaburzona jest równowaga wszystkich trzech substancji. Przy niedoborze qi, krwi i esencji organizm staje się bardziej podatny na wpływ środowiska i pochodzących z niego toksyn. W medycynie wschodniej uważamy, że największe szkody dla qi, krwi i esencji wyrządzają: wyczerpanie,
Dr Subhuti Dharmananda, „Autoimmune Diseases and the Potential Role of Chinese Herbal Medicine”, Institute of Traditional Medicine, dostęp 20.01.2017, http://www.itmonline.org/arts/autoimmune.html.
