El gran libro de las civilizaciones antiguas. Patrick Riviere

      Así, el misto aparecía al día siguiente de esta noche iluminadora con la frente adornada con una corona de palma, teniendo ante él la estatua que representaba a Isis, que le desvelaba secretamente sus misterios[83] y lo llevaba gradualmente hacia su propia «adivinación». El misto se volvía por tanto en ese sentido parecido a su dios Osiris, tal como fuera reanimado por Isis y tal como resucitara gracias a la intervención constante de la diosa.

      Y si el que, mediante la muerte, sufría la iniciación última – el faraón, y luego más tarde los dignatarios, e incluso el pueblo en el Imperio Nuevo– tenía que morir y resucitar en Osiris, la presencia de Isis era todavía indispensable, puesto que las palabras y el aliento misterioso de Isis (con la cruz símbolo de vida, el ankh) conferían la vida eterna a los difuntos.

      Se añadía así un valor soteriológico a la función de la pareja divina, que asumió todavía mayor importancia con la democratización del ritual funerario, ya que entonces todo difunto, no sólo el faraón, podía aspirar a convertirse en «heredero de los dioses».[84]

      La identificación entre el viaje nocturno del Sol (Ra) y el difunto asociado a Osiris se había establecido desde el punto de vista simbólico y teúrgico. «Los muertos se alegran cuando brillas para el gran dios Osiris, señor de la eternidad», proclama el himno a Ra.

      El viaje funerario realizado en el dominio del Duat y el Amenti, con sus doce etapas fundamentales, debía conducir al difunto a su liberación total, evitando de ese modo la «segunda muerte».[85]

      El motivo del embalsamamiento del difunto, a semejanza del de Osiris, era básicamente la separación completa del Ka – o «doble espiritual» (psíquico)– de la corporeidad y su conservación. Este principio, sin embargo, debía diferenciarse del alma propiamente dicha, sin duda el Ba, representado por un ave con cabeza humana.

      Se celebraba el juicio del alma, y la escena utilizada con mayor frecuencia era la de una balanza, en uno de cuyos platillos se ponía el corazón del difunto,[86] mientras que en el otro reposaban los símbolos de la justicia (Maat): el ojo o la pluma. Los dioses Horus, Anubis, Tot y Neftis también estaban presentes en la mayoría de escenas que ilustra el Libro de los Muertos, como muestran numerosos papiros: Ani, Anhai, Hunefer, etc.

      Horus y la teocracia faraónica

      El dios Horus, representado por un halcón o un gavilán, heredó el carácter solar vinculado a su padre Osiris. Horus era evocado con frecuencia en Egipto, en ocasiones bajo el aspecto de un gavilán visto de perfil, con la cabeza situada bajo una serpiente que formaba el círculo solar (Horus-Ra),[87] y en ocasiones con la cabeza coronada con la tiara faraónica. Horus, heredero de Osiris, representa simbólicamente el arquetipo de faraón, heredero este mismo del dios Amón. De hecho, el fenómeno de «solarización» de Amón, convertido por este motivo en Amón-Ra, no hizo más que acentuar bajo el Imperio Nuevo los aspectos que vinculaban tradicionalmente al faraón con la divinidad solar. Veamos a modo de ejemplo lo que se escribió sobre el faraón Ramsés III:

      Por tanto, el faraón era considerado un «rey-sacerdote», hijo de Amón-Ra. A. Moret escribe en su estudio Du caractère religieux de la royauté pharaonique:[88]

      Como declaró sin ambages Mircea Eliade:[89] «El Faraón es la encarnación de la Maat, término que se traduce por “verdad”, pero cuyo significado general es “buen orden” y, por consiguiente, “derecho”, “justicia”. La Maat pertenece a la Creación original: por tanto, refleja la perfección de la Edad de Oro».

      Si nos referimos a los Textos de las Pirámides – que no han sufrido la «democratización» planteada a propósito del Libro de los Muertos, en su aplicación– parece que el faraón pueda extender su visión hasta más allá incluso de Osiris, al no ser sometido a su juicio:

      No obstante, en consideración de las responsabilidades temporales del faraón, inherentes a su función de soberano, la casta sacerdotal desempeñaba un papel fundamental. A los sacerdotes se les pedía que desempeñaran una función cada vez más importante, sobre todo en la XVIII dinastía, en la que el sumo sacerdote de Amón acabó gozando de una importante autoridad. Convertido en el segundo personaje de Egipto, se encargaba de la administración de los bienes del dios. Ante este estado de las cosas, el faraón Amenofis IV decidió acabar con la autoridad del sumo sacerdote. Empezó por arrebatarle sus privilegios, y luego le hizo dudar del culto a Amón. Amenofis IV sustituyó a este dios por el dios Atón, de quien aseguraba ser la única manifestación: