на истину[325], пытаясь обмануть других христиан[326].
Мудрость таких лжеучителей не… свыше (ἄνωθεν) – т. е. не от Бога, не от Отца светов[327].
Земная (ἐπίγειος) – в противоположность истинной мудрости, которая нисходит свыше, земная мудрость поддельная: она самонадеянная, от земли, от мира сего, враждебного Богу (ср.: 4:4). У такой мудрости земные критерии, нормы и цели.
Душевная (ψυχική) – в противоположность духовной мудрости, эта, душевная, основывается на поврежденном в грехопадении естестве человеческом[328]. Такая мудрость присуща и животным.
Бесовская (δαιμονιώδης) – это уже откровенно демоническая мудрость, исходящая непосредственно от дьявола.
Плоды такой лжемудрости – неустройство (ἀκαταστασία) – беспорядок, волнение, которые проявляются как в душах христиан, доверившихся лжеучителям, так и вообще в жизни Церкви. В крайнем своем выражении – это анархия, вызванная лжеучителями, которые, утверждая свою власть, сеют раздоры, раскалывают общество верующих. От этих лжеучителей в Церкви всё худое (καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα) – букв.: всякие дурные, злые, подлые дела[329].
Святитель Иоанн Златоуст: «Очистим душевные уши от нечистоты. Как грязь и пыль – в отношении телесных ушей, так житейские, нескромные разговоры, расчеты прибылей и роста больше всякой грязи затрудняют слух разумения, и не только затрудняют, но и делают нечистым»[330].
17 ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία πρῶτον μὲν ἁγνή ἐστιν, ἔπειτα εἰρηνική, ἐπιεικής, εὐπειθής, μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶν, ἀδιάκριτος, ἀνυπόκριτος.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Здесь апостол Иаков описывает образ истинной мудрости, сходящей свыше (ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία)[331].
Во-первых, чиста (πρῶτον[332] μὲν ἁγνή). Слово «πρῶτον» делает акцент на происхождении такой мудрости от Бога, т. к. слово «ἁγνή» можно понимать двояко: это не только 1) чистый, невинный, целомудренный в нравственном отношении; но и 2) святой, непорочный (храмовая жертва без порока), посвященный Богу.
Мирна (εἰρηνική) – миролюбива; подлинная мудрость сближает людей, водворяет среди них мир[333].
Скромна (ἐπιεικής) – мягкое, уступчивое и в то же время стойкое терпение при скорбях, разного рода несправедливостях[334].
Послушлива (εὐπειθής) – так говорят о человеке, который с готовностью слушается (в добром деле); о верном в послушании Богу[335].
Полна милосердия и добрых плодов (μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶ) – эти качества, противоположные неустройству и всему худому лжемудрости в 16-м стихе. Добрые плоды – это конкретная помощь ближнему; помощь от сердца, полного милосердия
Букв.: против истины.
Ср.: РВ: «А если в сердце у вас черная зависть и своекорыстие, то не хвастайтесь, не извращайте истины!» NIV: «But if you harbor bitter envy and selfish ambition in your hearts, do not boast about it or deny the truth».
См.: 1:17.
Такое понимание «душевности» можно найти и у апостола Павла. См., напр.: 1 Кор. 2:14.
Ср.: РВ: «15. Это не та мудрость, что сходит с небес. Это мудрость земная, бездуховная, бесовская! 16. Ведь где зависть и своекорыстие, там неурядицы и всякие некрасивые дела». NIV: «15. Such “wisdom” does not come down from heaven but is earthly, unspiritual, of the devil. 16. For where you have envy and selfish ambition, there you find disorder and every evil practice».
Цит. по: БКОЦ. С. 53.
Ср.: Прем. 9:4; 9:10; Сир. 1:1; 24:3.
Также: сначала, прежде всего.
Ср.: Мф. 5:9. Ср.: «Эти качества подобны качествам Иисуса, ибо Он чист (1 Ин. 3:3). Понятие
Ср.: Флп. 4:5; 1 Тим. 3:3. Ср.: «Это слово обозначает скромное терпение, стойкую способность терпеть несправедливость, несчастье и дурное обращение без ненависти и злобы, уповая на Бога, несмотря ни на что». Ср. также: «Трудно найти в русском языке, да и во многих современных западноевропейских языках, эквивалент этому слову “епиикис”. А выражаемое им свойство человеческого характера один английский поэт попробовал передать примерно такими словами: “ласковое благоразумие”; способность относиться к другим с такой же внимательной предусмотрительностью, какую человек желал бы для себя» (Баркли У. Указ. соч. С. 101).
