mismos. Por esto, en realidad, no somos «yo» ni «tú» los desazonados, sino «uno». Sólo resta el puro existir en la conmoción de ese estar suspenso en que no hay nada donde agarrarse[21].
Cierto es que la vibración de Heidegger no es un instante musical inmediato en el sentido de la música que se compone, ni tampoco lo es la vibración pasiva del niño en Hegel. Y, sin embargo, esta teoría de la angustia trata de una predisposición anímica del sujeto como medium percussum, a través de la cual el yo revela sus cualidades de instrumento sonoro. Además, el estar fuera de la existencia, en la «nada», tiene una directa consecuencia musicológica profunda: la angustia de Heidegger supone una catástrofe de la audición que es corresponsable del nacimiento de la música; el accidente auditivo original es el fondo sobre el que se asienta toda nueva audición posterior de música. Si durante las «raras» experiencias de gran angustia nos sorprende la presencia de la nada, su sonido ha desaparecido, sustraído junto con la totalidad de lo existente. El Dasein en el mundo significa siempre estar expuesto en una esfera donde, por primera vez, la no-música es posible. El que ha nacido queda fuera del continuum acústico profundo del instrumento materno. El penetrante estremecimiento de la angustia proviene de la pérdida de aquella música que ya no oímos más cuando estamos en el mundo. Una lectura atenta del oscuro discurso de Heidegger permite ver que la angustia de la que se habla no puede ser sino la angustia ante la muerte de la música congénita, la angustia ante el espantoso silencio del mundo tras la separación del medio materno. Todo lo que después será música creada proviene de una música resucitada y reencontrada que da también testimonio del continuum tras su destrucción[22]. Música reencontrada es reanudación del continuum tras su catástrofe. Cuando ya no son audibles los latidos del corazón y el susurro visceral del instrumento musical primario, aparece el pánico a la existencia. Sólo allí dentro, en ese flotar vacío «en el mundo», se abre una vastedad inquietantemente silenciosa donde se ha suprimido el continuum acústico de la musique maternelle; sólo gracias a un finalmente amenazado hilo de Ariadna acústico sigue el recién nacido conectado a la energía envolvente que era propia del mundo sonoro primero, interior y compartido. Se entiende que Heidegger pudiera tener la convicción de que, tras los bastidores ruidosos del vivir activo, «duerme» el viejo pánico: lo normalmente durmiente posee la autenticidad de lo terrible que, si resisto, conduce a mí como a un «existente». Por eso no puede Heidegger insistir lo bastante en que la vida inauténtica se reparte entre el ruido y la habladuría, mientras que la vida auténtica radica en la angustia ante un aterrador silencio.
Esa angustia radical está casi siempre reprimida en la existencia. La angustia está ahí: dormita. Su hálito palpita sin cesar a través de la existencia[23].
Notas esenciales suyas son una «particular quietud», una «fascinada quietud» y el impulso a acallar la «oquedad del silencio»[24]. A la audición del silencio, que implica un oírse del existir en la intimidad de lo inquietante, se la podría llamar un cogito pánico. Ya no oigo nada, luego existo. El existir en el silencio del mundo es una cuerda que vibra por su propia tensión. Puede ser que los meditadores de todos los tiempos hayan buscado la quietud y el silencio porque el oírse del existir en el enmudecer del ruido ayuda a tensar la cuerda. De ahí que la música no sólo celebre la reanudación del continuum, sino que recuerde siempre, si es algo más que un sedante o narcótico, el silencio cósmico de la existencia.
[1] Pintor renacentista anónimo alemán que desarrolló su actividad entre 1515 y 1540. [N. del T.]
[2] Shakespeare, La tempestad, Acto III, Escena 2.
[3] Friedrich Hölderlin, Hyperion oder der Eremit von Griechenland, Stuttgart, 1961, 1998, p. 107 [ed. cast.: Hiperión o el eremita en Grecia, trad. Jesús Munárriz, Madrid, Hiperión, 1998].
[4] Kritik der Urteilskraft, § 44 [ed. cast.: Crítica del juicio, trad. Manuel García Morente, Madrid, Tecnos, 2007].
[5] Esteban Buch, Beethovens Neunte. Eine Biographie, Berlín-Múnich, 2000.
[6] G. W. F. Hegel, Werke in zwanzig Bänden. Vorlesungen über die Ästhetik III, Bd. 15, Fráncfort, 1970, p. 158 [ed. cast.: Lecciones sobre la estética, trad. Alfredo Brotons, Madrid, Akal, 2007].
[7] G. W. F. Hegel, Werke in zwanzig Bänden. Grundlinien der Philosophie des Rechts, Bd. 7, Fráncfort, 1970, p. 496 [ed. cast.: Fundamentos de la Filosofía del Derecho, trad. Joaquín Abellán, Madrid, Tecnos, 2017].
[8] Traducción de Alfredo Brotons Muñoz, Madrid, Akal, 1996. [N. del T.]
[9] Cómo el opticismo occidental va quedando atrás y abandonando, junto con su autorreflexión, su autolimitación, se describe en publicaciones como las siguientes: Jürgen Manthey, Wenn Blicke zeugen könnten. Eine psychohistorische Studie über das Sehen in Literatur und Philosophie, Múnich-Viena, 1983; Jonathan Crary, Techniques of the Observer. On Vision and Modernity in Nineteenth Century, Cambridge, Mass., 1990; Thomas Kleinspehn, Der flüchtige Blick. Sehen und Identität in der Kultur der Neuzeit, Reinbek, 1991.
[10] Partes de él se desarrollaron en trabajos del autor de este libro; en el titulado Crítica de la razón cínica hay una metafísica implícita de lo banal, y en las conferencias de Fráncfort, así como en los ensayos de cinética política y en ulteriores estudios sobre la acosmología discreta, aparecen esbozos de una antropología de la ausencia.
[11] E. Kästner, Die Stundentrommel vom heiligen Berg Athos, Fráncfort, 1974, p. 83.
[12] E. Cioran, Von Tränen und von Heiligen, Fráncort, 1988, p. 23 [ed. cast.: Lágrimas y santos, trad. Christian Santacroce, Madrid, Hermida editores, 2017].
[13] Localidad del suroeste de Alemania donde se celebran desde 1921 festivales de música contemporánea. [N. del T.]
[14] La teoría contemporánea más importante de los oídos desdichados, que es la filosofía de la música de Adorno, se basa sin excepción en un double bind: según ella, la regresión siempre está a la vez prohibida (porque la técnica musical ha de orientarse a las últimas modalidades de lo históricamente posible) y permitida (porque la gran música siempre es testimonio del anhelo de lo imposible en el mundo).
[15] Cf. del autor: «Die wahre Irrlehre. Über die Weltreligion der Weltlosigkeit», en P. Sl. y Thomas H. Macho (eds.), Weltrevolution der Seele. Ein Lese- und Arbeitsbuch zur Gnosis von der Spätantike bis zur Gegenwart, Zúrich y Múnich, 1991, tomo I, pp. 38-46.
René Descartes, Meditationen über die Grundlagen der Philosophie, ed. A. Buchenau, Hamburgo, 1954, pp. 16-20 [ed. cast.: Meditaciones metafísicas, trad. Vidal Peña, Madrid, Alfaguara, 1977, pp. 21, 24-26].
