Zmiany społeczne w Japonii w XIX i XX wieku. Wybrane zagadnienia. Elżbieta Kostowska-Watanabe
Чтение книги онлайн.
Читать онлайн книгу Zmiany społeczne w Japonii w XIX i XX wieku. Wybrane zagadnienia - Elżbieta Kostowska-Watanabe страница 22
Możliwość różnych interpretacji sprawia, że Aru onna to tekst, który znajduje się w dynamicznej pozycji dialogicznej zarówno z tradycyjnymi japońskimi ujęciami struktury genderowej, jak i z jej nowoczesnym, kształtowanym przez władze polityczne modelem, ale także z bardziej liberalnymi wzorcami intensywnie asymilowanymi z kultury Zachodu. Jest jednocześnie tekstem, który nie podporządkowuje się łatwo żadnej konkretnej ideologii.
Ze względu na czas akcji, jak i na czas swego powstawania, Aru onna odzwierciedla przełom epok Meiji i Tashō i daje możliwość prześledzenia zmian, jakie dokonywały się w pierwszych dwóch dekadach dwudziestego wieku w ideologii genderowej, a także w przestrzeni dyskursywnej oraz horyzontach oczekiwań czytelników i czytelniczek[47]. „Kulturowa płeć jest złożonością, która jako całość zawsze nam umyka – nigdy nie jest w pełni tym, czym jest w danym momencie” (Butler 2008: 67). Aru onna to powieść, która pomaga dostrzec złożoność japońskiego dyskursu genderowego na początku dwudziestego wieku i, niczym krzywe zwierciadło, wydobywa jego aporie i problemy. Należy przy tym do grupy tych wartościowych tekstów, które zachowały swą prowokacyjność, tak jak rozumie ją Derek Attridge (2007: 74), oraz atrakcyjność dla współczesnego czytelnika, mimo znacznego upływu czasu.
Analiza literacka powieści, wzbogacona o szersze spojrzenie na epokę i jej realia historyczno-społeczne, a także świadomość paradygmatu intelektualnego (dominujące dyskursy naukowe, polityczne, ideologiczne oraz kontekst historyczno-literacki) pozwoli wydobyć możliwie najpełniejszy sens zawartego w niej obrazu kobiecości, ale także, w zamyśle autorki niniejszego artykułu, pokaże, jak aktualna może być lektura stuletniego dzieła.
Arishima Takeo (1878–1923) jest w Polsce autorem prawie nieznanym[48], zasadne zatem wydaje się włączenie do niniejszego tekstu krótkiego biogramu pisarza, który należał do najbardziej znanych i cenionych intelektualistów epoki Taishō. Wielokrotnie zabierał głos w kwestiach społecznych, często popierając postulaty wysuwane przez rodzące się ruchy feministyczne. Interesował go przy tym zarówno dyskurs społeczno-polityczny, jak i emocjonalno-duchowa strona nowoczesności. Był twórcą, który otrzymawszy tradycyjne konfucjańskie wychowanie, właściwe dla pierworodnego syna samurajskiego rodu, od dzieciństwa intensywnie przyswajał również wzory kultury zachodniej, wraz z tak ważnym jej obszarem, jak światopogląd chrześcijański. Cechowała go ponadto dość niezwykła wśród japońskich literatów emocjonalność, która w kombinacji z surową moralnością amerykańskich kwakrów uczyniła go niezwykle wrażliwym na innego – czy to w postaci niższych klas społecznych, czy „niewolniczo traktowanej” kobiety[49].
Urodził się w stosunkowo zamożnej rodzinie. Jego ojciec, Arishima Takeshi, był samurajem niewysokiej rangi, pochodzącym z klanu Satsuma, który zrobił karierę w stolicy w strukturach administracji, a później także w biznesie. Matka, Yamanouchi Yukiko, urodziła się w Edo, lecz jej rodzina pochodziła z północy Honshū, z rejonu dzisiejszej prefektury Iwate. Rodzina Arishimów do 1828 roku mieszkała w Tokio, później na dziesięć lat przeniosła się do Yokohamy – miasta portowego, tętniącego zamorskim handlem i pełnego cudzoziemców – tamże w wieku pięciu lat Takeo został posłany wraz z siostrą do pewnej rodziny amerykańskiej, u której spędzał całe dnie, przy okazji ucząc się języka angielskiego. Nacjonalistycznie nastawiony ojciec chciał dać swemu synowi wiedzę potrzebną, by w przyszłości pokonać wrogów Japonii (Morton 1988: 13). Oprócz zanurzenia w tradycyjnych wartościach wypływających z tradycyjnego konfucjańskiego wychowania Takeo od dzieciństwa miał więc okazję obserwować zachodnią kulturę. Dużą rolę w procesie wychowania chłopca odegrała jego babka macierzysta – Shizuko[50], która była głęboko wierzącą buddystką. Lata 1887–1896 Takeo spędził w Szkole Parów (Gakushūin), gdzie w 1888 roku został wyróżniony wyborem na towarzysza zabaw księcia krwi Harunomiyi Yoshihito, późniejszego cesarza Taishō. Po ukończeniu szkoły średniej Arishima wyjechał z Tokio i podjął studia w Wyższej Szkole Rolniczej w dalekim Sapporo na Hokkaido. Decyzja wyjazdu mogła wydawać się zaskakująca bliskim Arishimy, którzy oczekiwali po nim raczej błyskotliwej kariery w stolicy. Ponadto Arishima wbrew obranej specjalizacji interesował się głównie historią i literaturą. Wpływ na całe późniejsze życie wywarło na nim spotkanie z chrześcijaństwem. Uczelnia rolnicza w Sapporo była prężnym ośrodkiem japońskich chrześcijan, do których należeli między innymi Nitobe Inazō oraz Uchimura Kanzō. Wielkie znaczenie miała dla Arishimy przyjaźń z Morimoto Kōkichim, studentem i chrześcijaninem, pod wpływem którego w 1899 roku Arishima
45
46
System
47
Akcja powieści rozpoczyna się w 1901 roku, kończy rok później. W 1911 roku Arishima wydał powieść pod tytułem
48
Jedyne przetłumaczone dotąd na język polski opowiadanie Arishimy to „Laboratorium” w zbiorze Szychulska 2005.
49
Mowa przede wszystkim o kobiecie z klasy średniej. Samo sformułowanie zostało zaczerpnięte z listu Arishimy do Gosaburō Urakamiego, cytuję go dalej (Yamamoto 1997: 178–179).
50
Oryginalnie imię matki brzmiało Yuki, a babki Shizu. Zgodnie z powszechną praktyką w okresie Meiji imiona kobiece „uzupełniano” o cząstkę „ko”.