reacción. Permanentemente tales términos aparecen en este trabajo, como también han aparecido en el transcurso de la mediana vida de Kierkegaard, no ya como meros términos sino como realidades descarnadas. Es que no hay otra cosa que le importe al danés, aparte de Dios, que el rescate del individuo. Enorme cantidad de textos lo demuestran como también es enorme la tarea por delante. Habiendo descubierto que la clave está allí, en el individuo, el paso siguiente será ver de qué manera se llega a serlo. Porque para el danés, no nacemos individuos, sino que éste es el resultado de una tarea. Una tarea que requerirá de compromiso, de ejercicio de la libertad, de angustia y desesperación, pero todo atravesado por la fe. Esta será la posibilidad que hará cambiar una existencia inauténtica en una auténtica. Ésta será la que nos permita aceptar lo inimaginable, la que nos permita dar el salto.
Lo expuesto ha generado espacios para que otras corrientes, otros pensamientos tomaran la posta. Y el personalismo ha sido uno de ellos. Este también fue no sólo un lector de su época sino también un “rescatista”. En el caso del personalismo, es improbable que coincida con Kierkegaard en concebir al hombre como una tarea ya que para este, se es hombre desde el inicio, teniendo en cuenta que su ser único e irrepetible le confiere la dignidad que sólo en el hombre podemos hallar.
Sin embargo, ambos vieron y vivieron el peligro que los cernía e intentaron dar sendas respuestas. Y en ambas respuestas, el individuo para uno, la persona, para el otro, será la clave.
Bibliografía
Ballabeni, M. L. (2007). Revista Estudios en Ciencias Humanas. Obtenido de http://hum.unne.edu.ar/revistas/postgrado/revista5/articulos/ballabeni.pdf
Ballabeni, María Laura. (2015). Lo universal en el hombre o el despertar religioso de la individualidad. Erasmus. Revista para el intercambio intercultural, 89-97.
Binetti, María José. (2009). Soren Kierkegaard. Una reflexión sobre la existencia humana. México: Universidad Iberoamericana.
Burgos, J. M. (2013). Introducción al personalismo. Madrid: Palabra.
Castellani, L. (1973). De Kierkegord a Tomás de Aquino. Bs. As.: Guadalupe.
Fazio, M. (2007). Un sendero en el bosque. Buenos Aires: EDUCA.
Hegel, G. W. (1968). Ciencia de la Lógica.
Hegel, G. W. (1971). Lógica.
Kierkegaard, S. (1951). Il Momento. Milano: Fratelli Bocca.
Kierkegaard, S. (1955). Diario íntimo.
Kierkegaard, S. (2010). Post Scriptum no científico y definitivo a “Migajas Filosóficas”. España: Salamanca.
Kierkegaard, S. (s.f.). Papirer. Copenhague.
Kierkegaard, S. (s.f.). Papirer.
Kilerkegaard, S. (2005). Todo don bueno y toda dádiva perfecta viene de lo alto. México: Universidad Iberoamericana.
Löwith, K. (1968). De Hegel a Nietzsche. Buenos Aires: Sudamericana.
Löwith, K. (1968). De Hegel a Nietzsche. Buenos Aires: Sudamericana.
Luis Guerrero Martínez. (2009). Soren Kierkeggard. Una reflexión sobre la existencia humana. México: Universidad Iberoamericana.
Mounier, E. (1967). Introducción a los existencialismos. Madrid: Guadarrama.
Seifert, J. (2013). Dialnet. Obtenido de https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4318821.pdf
31 En los últimos tiempos de su vida, Kierkegaard sostuvo discusiones y enfrentamientos con el obispo Mynster, quien en los inicios había sido su amigo.
32 Cfr. Binetti, María José: La influencia de Kierkegaard en la filosofía contemporánea (siglos XX y XXI), en Soren Kierkegaard. Una reflexión sobre la existencia humana. “La teología dialéctica asume la dimensión antropológica y epistemológica del pensamiento kierkegaardiano, el llamado a la decisión y el coraje de un salto que supera toda categoría racional. Ella asume así mismo la idea de contemporaneidad con Cristo, a fin de acentuar la fe por encima de la certeza histórica, enfatizando de este modo la dimensión subjetiva de la presencia de Dios y la función arquetípica de Cristo.”
33 Cfr. Con Polo, L. Hegel y el post-hegelianismo, Universidad de Piura, Piura, 1985, p. 174, en Fazio, M.: Un sendero en el bosque.
34 Su lucha contra Hegel se generaliza en numerosos pasajes de su obra, y adquiere su mayor fuerza en la introducción al “Concepto de la angustia”, y sobre todo en el “Post-scriptum final no científico a las migajas filosóficas”
35 Conjunto de fascículos que aparecerán entre el 24 de mayo y el 30 de septiembre de 1855.
36 La primera alusión que se tiene de la categoría de “individuo”, se encuentra en el prólogo de los dos primeros Discursos edificantes: Todo don bueno y toda dádiva perfecta viene de lo alto.
Una relectura de la relación filosófica Wojtyla-Levinas. Otra interpretación de una tensión entre dos tradiciones sobre la persona
Juan Pablo Viola
Universidad Católica de Santa Fe
Resumen
En esta ponencia nos proponemos analizar parte de la obra de dos filósofos del siglo XX asociados a la corriente personalista europea: Wojtyla y Levinas respectivamente. Los dos llegaron a conocerse muy bien y entablaron además de una gran amistad un diálogo acerca de sus modos de entender la fenomenología y la filosofía en general. No es la primera vez que se cotejan estos dos filósofos. Pensadores de la talla de R. Guerra López, Julia Urabayen y Juan Manuel Burgos han discutido y expuesto sus ideas mostrando semejanzas y diferencias entre los dos pensadores. La idea de este texto es, a partir de éstos análisis, volver a poner en diálogo a los dos filósofos aprovechando el nuevo material sobre ambos. Intentaré demostrar que Wojtyla realiza un planteo ontológico de la persona, a través del análisis de la manifestación de la misma a través de la acción, y Levinas en este sentido tiene interesantes ideas que aportar, tanto a Wojtyla como a toda la historia de la ontología, poniendo el foco en un más allá de la ontología. En efecto, el filósofo francés sostiene que hay que pensar el acontecer previo a la subjetividad, esto es, su posible origen no-ontológico. Lo que Levinas reclama como la constitución ética del ego a partir del Otro.
Palabras claves
fenomenología realista - Wojtyla - Persona - Alteridad - Levinas
“Le dépassement du solipsisme, désormais, sera éthique ou bien ne sera pas”.
(F. Ciaramelli, 1981, 14).
En la presente comunicación vamos a enfrentar y poner en diálogo a dos filósofos contemporáneos, que tienen en común la defensa del humanismo, cada uno desde su perspectiva particular del mismo. Me refiero al filósofo católico Karol Wojtyla y al filósofo judío Emmanuel
