–en espejo. El contacto siempre ocurre en la superficie, en las capas externas de la cebolla que simboliza el proceso. Los finales de proceso se coronan con una experiencia sobrecogedora, ausente de verbalización e intelectualización: el vacío fértil, el ¡ajá! que descorre la cortina. Con lo que llama minisatori (satori), Perls entra en un mundo de cartografía zen que emite sabores transpersonales llenos de vitalidad, pues eso es lo que expresa su cara, poco intelectualismo y mucha experiencia, sello que imprimió a este tipo de terapia-consciencia.
Claudio Naranjo aglutina las técnicas de psicoterapia gestalt en supresivas, expresivas y de integración. En realidad son muchas y no exclusivas de la ges-talt; serían verbales y no verbales, e igualmente con las estructuradas, las simbólicas, introspectivas, hacia dentro y hacia fuera. Las supresivas están basadas en las evitaciones de especulaciones y fantasías que impiden el presente, los “acercadeísmos” que llevan a la trampa de una introvisión intelectual de tipo interpretativo. El “debeísmo”, o lo que debiera ser, autoevaluación mental con el resultado de culpa, angustia, vergüenza, dentro de lo emocional, es una manifestación por el control, fabricante de expectativas catastróficas. Y por último, la manipulación en la esfera de la acción bajo la fobia a la vivencia y la compulsión por representar.
En las técnicas expresivas se pretende exagerar la expresión de un impulso para poder percatarse de él en vez de suprimirlo. Entre éstas estaría la iniciación a la acción, maximizando la iniciativa, suministrando situaciones no estructuradas, expresándose en galimatías, inversiones; distinción de figura-fondo, situando en la figura lo que consideramos virtuoso y en el fondo lo contrario; y prescripciones individuales en las que la intuición del terapeuta juega un papel importante. El completar la expresión sería otra técnica, mediante la repetición simple, la exageración, la explicitación, identificación y actuación en los sueños, anticipaciones de futuro, representación del pasado y de las partes en conflicto. El ser directo es otra técnica con la minimización y la retroflexión. Todo parece tender hacia la paradoja del cambio, polaridad contra dicotomía, polaridad de ajuste creativo que trata los opuestos como partes de un todo, y con la que se reconocería la expresividad directa de la buena gestalt.
En la técnica de integración estaría un encuentro intrapersonal con los subsí mismos, implicando sus sentimientos, utilizando cambios de sillas para materializar las partes en conflicto. La asimilación de proyecciones forma parte de estas integraciones. Todo ello lleva un “aquí y ahora”, un ser consciente y una responsabilidad. Fantasías guiadas y técnicas corporales, forman parte también del repertorio.
Resumiendo, tenemos pues, en la teoría de la psicoterapia gestalt, una interdependencia ecológica entre el organismo y el medio-ambiente, un metabolismo mental usado como una metáfora para el funcionamiento psicológico, autorregulación de los límites entre el sí mismo y ese medio-ambiente con los posibles disturbios, la autoorrealización organísmica y la consciencia. Sobre esto Laura Perls viene a decir que el propósito de la psicoterapia gestalt es la consciencia continua, la formación de una gestalt libre y continua, donde lo que más concierne e interesa al organismo, sus relaciones grupales o sociales, viene a ser una gestalt que tiende hacia un primer plano donde ello pueda ser totalmente experimentado….. hasta la resolución. La responsabilidad (capacidad de responder) determina la conducta.
Apuntes. La terapia gestalt revolucionó el panorama de la psicología en occidente y, dando un aire vitalista y directo al enfoque de la incógnita humana, potenció como nunca los encuentros de grupos en un marco vivencial para disolver eficazmente los bloqueos, lo que produjo centenares de profesionales bien cualificados así como otros tantos que, asistiendo a algún curso de fin de semana, se llaman a sí mismos guestaltistas. Todo ello porque según se recoge en la gestalt, parece que se huye de unos criterios rígidos que definan la formación de las críticas. Tanto en clínica como en búsquedas internas la gestalt tiene una gran solidez que comporta un estilo y una filosofía de la vida.
El presente tiene una cualidad vibratoria: hara, que de alguna manera podría explicar la experiencia del minisatori de Perls.
Esa búsqueda de la experiencia de consciencia presente, para hacerla saltar de los labios del paciente, así como de sus gestos etc., señala la importancia vital de la vivencia, que necesita de una activación en el cuerpo, de la vibración de sus células y circuitos recónditos, vivencia que a veces es coartada por la palabra, medio que en muchas ocasiones hace casi imposible el poder experienciar.
La experiencia es zen, silencio fértil en el vértice del presente, el vacío de lo no instituido en plena intimidad entre el individuo y el cosmos. Ahí se despliega la “experiencia de la experiencia” que, cuando surge, no necesita normas para ser recorrida. Ahí entramos en el cuerpo como consciencia, en la necesidad de poder remontarse a ella, en la pura y compleja organización de su energía, en sus órganos y sus células. En ese momento el presente consciente es hara, el centro del mundo para el monje zen. Después la palabra integra. Sobre ello hablaremos.
4. OTRAS PSICOTERAPIAS DECISIVAS: LA BIOENERGÉTICA
La bioenergética
La bioenergética es un método terapéutico inspirado en la obra de Wilhelm Reich, aunque éste elaboró su propio método llamado la vegetoterapia caractero-analítica, ampliada por el movimiento postreichiano. Podemos decir que algunos presupuestos reichianos básicos son más conocidos por la bioenergética que por la propia vegetoterapia. La bioenergética integra el trabajo con el cuerpo y la mente, entrando en un concepto revolucionario de la perspectiva psicológica que se despega de un intelectualismo y un fisiologismo para encuadrarse en la vida como proceso energético. Es inevitable hablar de Wilhelm Reich, cuya vida trágica e inquietante resume la lucha de un hombre entre sus espacios interiores y exteriores, que al final se unieron en el vértice del infarto y las rejas, un dos de noviembre de 1957. Reich ha sido considerado como un vitalista que tendía hacia lo místico, se ha dicho que fue un paranoico, patológicamente celoso, etc. Hijo de madre suicida, desde la medicina entra en el mundo de Freud haciéndose asistente de éste en 1922, siendo admitido posteriormente como miembro de la prestigiososa sociedad psicoanálitica de Viena. Su investigación abarcó todo aquello donde la energía pudiera manifestarse, cuerpos humanos y elementos. Rechazando la división cartesiana, afirma que cuerpo-mente-emociones-músculos-huesos se unifican en un todo. La energía fluye a través del cuerpo en cuatro latidos: tensión-carga-descarga-relajación. Reich rompe el tabú del contacto físico en terapia para actuar sobre la armadura corporal a fin de que descargue las emociones retenidas en los espasmos musculares.
Tenemos, pues, a un discípulo de Freud que partió de los enunciados teóricos del psicoanálisis y que explica los síntomas psíquicos actuales en virtud de los procesos psicodinámicos acontecidos a lo largo de la infancia. Al plantear que las secuelas de éstos quedan registradas en el cuerpo además de en la psique, Reich se distancia de los presupuestos freudianos, aunque conecte con los de Ferenczi. Estas secuelas de los conflictos infantiles quedan registradas bajo la forma de tensiones musculares, de disfunciones en la motilidad y en la motricidad, de trastornos en el sistema nervioso central y vegetativo que al final acaban degenerando en enfermedades orgánicas. Siguiendo los planteamientos freudianos, Reich desarrolló la relación entre diferentes tipos de neurosis y la estructura del carácter, además de sus consecuencias específicas somáticas, tanto fisiológicas como esquelético-musculares. Su verdadero distanciamiento de Freud comienza en el proceso de tratamiento, de intervención terapéutica sobre el cuerpo del paciente, cuando el “tocar” era y es algo prohibido en la dinámica psicoanalítica freudiana. Reich pasó, pues, del plano puramente psíquico a las áreas esquelético-muscular, vegetativa y emocional de la persona. Así sentó las bases de la manipulación muscular y tisular, y de la respiración para elevar el nivel energético del organismo. Según W. Reich, los traumas originales y las sensaciones sexuales se mantienen reprimidos mediante
